» »

Хожу в храм, всё исполняю, но жизнь не меняется. Что делать? Почему мы столько лет ходим в храм, а наша жизнь не меняется? Как узнать, какая мысль от Бога, какая от дьявола

31.01.2024
  • Отец Николай, я очень рада нашей новой встрече. Сегодня у меня три вопроса. Вопрос первый: "В чем заключается смысл христианской жизни и каковы ее главные задачи?"

Вопрос очень важный. Самый важный вопрос для любого человека. Конечно, в кратком интервью невозможно дать исчерпывающий ответ. Да и в большой книге мы не смогли бы на него более-менее полно ответить. Если собрать всю мудрость человечества, то и тогда мы не получим полноты ответа на этот извечный вопрос нашего бытия. Я попробую если и не дать ответ, то хотя бы показать направление размышлений.

Если пытаться формулировать кратко, то смысл нашей земной, временной жизни в достижении жизни вечной. Или иначе , еще короче : цель нашей жизни – бессмертие. Причем не бессмертие символичное – в памяти будущих поколений, а бессмертие реальное – вечная жизнь человека, как це льной личности, не только души, н о и тела.

И у нас есть пример, настоящий исторический факт достижения Человеком этой ж изни вечной – победа над смертью Богочеловека Иисуса Христа, Его Воскресение. Он указал нам путь к нашему личному бессмертию, к вечной жизни. И не только указал путь, но и помогает по нему идти. Если мы принимаем этот призыв, согласны с этой целью своей жизни, тогда дальнейшие шаги ст ановятся понятнее. Ведь когда ясн а цель пути , тогда легче найти верный маршрут.

Поэтому на второй Вами поставленный вопрос - « какие главные задачи стоят перед нами в жизни , нам уже легче ответить, если мы знаем цель нашей жизни – достижение личного бессмертия, Вечной жизни, путь к которой нам указал Христос. Эти задачи в виде заповедей сформулированы в Слове Божием, Священном Писании, Библии. В самом кратком виде их выраз ил С ам Господь в беседе с народом – есть две главные заповеди – возлюби Бога и возлюби ближнего (Мф.22:40) . Но кроме этих слов в Новом Завете встречаются другие формулировки задач для человека в этой земной жизни, например, быть чистым сердцем, кротким и смиренным, хранить молитву, не унывать, а радоваться и благодарить Бога за каждый прожитый день (1Фес.5:18) .

Очень важно, что Господь не только дает заповеди, но и сразу же оказывает реальную помощь каждому человеку, откликнувшемуся на Его призыв. Эта реальная помощь распространяется на нас через Его Церковь, в таинствах которой мы получаем благодать Святого Духа, преображающую и обновляющую все естество человека. И здесь хочу сказать очень важную вещь, которую, к сожалению, многие современные люди упускают из вида. Это правильное понимание, что на самом деле есть Церковь.

Общее заблуждение, что Церковь это лишь некая организация, общественный институт, объединяющий верующих людей. Отсюда проистекают многочисленные личные драматические духовные ошибки и тупики.

Типичная манифестация современного «агностика» - я не верю в Бога, потому что «…» вместо многоточия можно поставить фразы, которые мы тысячу раз слышали от знакомых, например: « в храме меня оскорбили » , « в храме идет торговля » , « священник ездит на иномарке» , « батюшка на похоронах был пьяный » , « поп ходит в джинсах и говорит по мобиле » . Часто это слышали? Наверно каждый раз, когда заходит разговор о вере. Для духовно чуткого человека здесь очевидна подмена масштаба.

Как может зависеть вера в Бога от недостатков отдельных людей? Вера – духовный феномен, факт нашей внутренней жизни, а недостатки людей в храме – внешний, случайный фактор. Тем самым , мы главное в нашей жизни – ее цель и смысл , ставим в зависимость от внешних , случайных факторов, а значит , бесконечно унижаем сами себя, свой собственный выбор, свою внутреннюю свободу. Это, во-первых.

А во-вторых, и это самое главное – при таком подходе мы совершенно не понимаем, что такое есть Церковь Христова. Ведь Церковь это не только и не столько священники и прихожане, мы только малая часть Церкви. Церковь – это и все живущие до нас, все святые, Церковь это и ангелы Божии, и Сам Христос. Церковь находится вне времени, она уже в вечности, а только своей малой земной частью находится в нашем видимом мире. Церковь – это Царство Божие, которое уже свершилось в вечности, но еще ожидаемо в нашем текущем времени.

Прикасаясь к этому Царству в таинствах и богослужениях, мы, будучи еще в этой земной жизни, прикасаемся к жизни и ной - Вечной, Божественной. Посмотрите внимательно на себя, или на других прихожан. Ведь каждый человек, приходящий в храм, выходит из него, немного другим, более умиротворенным, светлым, преображенным. И это есть видимое действие благодати Духа Святого, прикосновение к вечности, которое испытывает наша душа в Церкви.

  • Какой он, современный священнослужитель в Вашем понимании?

В моем понимании настоящий священнослужитель в наше время должен быть точно таким, как и сто и тысячу лет назад. Почитайте и сравните жития святых – древних и недавно живших. Вы удивитесь, насколько они похожи. И это не случайно, ведь еще апостол Павел говори л – подражайте мне, как я Христу (1Кор.4:16) . У нас один образец жизни – Христос и его ученики. Поэтому подлинного священнослужителя, пастыря, отличает именно эта вневременность, неподверженность духу мира сего, независимость от влияний времени.

Конечно, каждая эпоха накладывает свою специфику на служение в Церкви. Сейчас время коммуникации, беспримерного в истории роста технологий. Может быть, в Вашем вопросе есть и этот контекст? Как священник должен соотноситься с этим , н есущимся с огромной скоростью , техническим прогрессом?

Конечно, никто сейчас, включая и священнослужителей, не может обойтись без мобильной связи, Интернета, социальных сетей и прочее. Я, например, очень много занимаюсь православным Интернетом, и по собственному желанию и по поручению священноначалия. Но я не могу сказать, что это мне как-то помогает в священнослужении. Скорее наоборот, я с глубоким уважением и почтением смотрю на священников, кто может обходиться без всей этой технической шелухи. Чудо общения во Христе, когда «где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я по среди них » (Мф.18:20) происходит при личном контакте, когда встречаешь добрый взгляд, когда между слов слышишь главное - искренность.

  • Какую одежду должен надевать человек, когда идет в храм на богослужение? Обязателен ли головной убор для женщин, и есть ли запрет на брюки? Согласны ли В ы с мнением, что не должно быть регламента, в какой одежде мы идем в храм, а важно то, что человек приходит к Богу, а в какой одежде – это его дело?

Это верно, но только отчасти. Не надо слишком упрощать вопрос, ведь можно дойти до крайности , как в сторону излишнего формализма, так и в сторону нарушения приличий. Наша одежда , конечно вопрос внешний, но если присмотреться внимательнее, она очень много говорит и о нашем внутреннем состоянии. Недаром столько времени и усилий человек уделяет одежде, это одна из наших основных жизненных потребностей.

Одежда может многое сказать о человеке, о его душевном состоянии. На похороны мы одеваем темную одежду, на праздник яркую. Если человек приходит в театр в шортах, или на пляж в смокинге, мы покрутим пальцем у виска, это явная безвкусица или того хуже. Храм тоже имеет свою специфику, это место святое, место молитвы. Поэтому для нормального человека понятно, что и его внешний вид должен соответствовать понятиям святости и чистоты.

Во-первых, самому бу дет внутренне комфортнее, наша скромная одежда уже нам дает некий посыл к возвышенному настрою души, к молитве. Не выделяясь яркой или необычной одеждой, мы не будем отвлекаться постоянными мыслями – а как я выгляжу? Нам легче будет сосредоточиться на молитве.

Во-вторых, и самое главное, мы не будем отвлекать окружающих. Насчет более детальных предписаний, например о головном уборе для женщин, это дань давно сложившейся русской традиции. Она появилась не на пустом месте, есть совет апостола Павла для женщин, чтобы они покрывали голову, в знак смирения пред Богом (1Кор.11:6) . И это хорошая традиция, если мы ее соблюдаем, то тем самым еще раз подчеркиваем свое уважение к церковному порядку. Но это не есть обязательное и непременное требование. В некоторых православных странах эта традиция не сохранилась до наших дней.

Главное, конечно, это вера в сердце, а не платок на голове. Однако, платок на голове может быть хорошим индикатором того, есть ли хоть крупица веры в сердце. Насчет брюк вопрос проще. В Библии ничего не написано про брюки. Там есть заповедь, чтобы мужчина не ходил в женской одежде, а женщина в мужской (Втор.22:5) . Покрой одежды не уточняется. Ведь раньше в древнем мире были, а на востоке и сейчас остались, брюки или шаровары традиционной женской одеждой, не только платье. Поэтому если женщина приходит в женских брюках, в этом нет нарушения заповеди.

Смысл заповеди глубже, не в покрое одежды, а в том, чтобы мужчина оставался мужчиной, а женщина женщиной. К сожалению, мы видим , что в современном мире даже эта элементарная заповедь нарушается. Но это уже другая тема.

Знаешь ли ты, дорогой друг, что каждый раз, когда ты в воскресенье, в праздничный день не идешь в церковь, ты принимаешь очень важное - может быть, самое главное в жизни решение? Оно относится не только к твоей сегодняшней жизни, но и к вечной жизни твоей души. А она всем нам предстоит. И может начаться очень скоро - может быть, даже сегодня.

Ты - крещеный человек. Слава Богу. Но если человек - крещеный, это не значит, что место в раю ему обеспечено. Такой взгляд - не православный, еретический. Ведь важно еще, как человек живет.

Почему же ты не ходишь? Какие мысли тебя отводят от храма?

А ведь отводят именно мысли.

Кажется, что это твои мысли, ведь они в твоей голове. Но это не так.

Мы говорим: «Мне пришла мысль». Да, мысли приходят. Откуда-то приходят. Есть мысли от Бога и есть мысли от дьявола. И те, и другие приходят в нашу голову, а мы говорим: «Я подумал».

Как узнать, какая мысль от Бога, какая от дьявола?

Смотри, к каким действиям эта мысль тебя ведет. Куда направляет. К церкви - или от церкви? К молитве, к посту, к покаянию, к исповеди, к причащению, к венчанию (если вы в браке), к терпению, к прощению, к добрым делам - или от всего этого, под любым предлогом. Даже самым благовидным.

Смотри, какие чувства, какие состояния души в тебе мысли рождают. Если мир, любовь, смирение, тишину, покой, - скорее всего, это мысли от Бога. Если злобу, гордость, страх, уныние, отчаяние, - от дьявола.

Любые мысли против веры Православной, против Бога, против Церкви Христовой, против молитвы и поста - от дьявола.

Есть несколько очень распространенных приемов-мыслей, с помощью которых невидимый враг старается не допустить человека к Богу.

Прием первый.
«А Я ХОЖУ В ЦЕРКОВЬ»

Так говорят и люди, которые иногда заходят в храм освятить куличи, запастись крещенской водой. Постоять на крестинах. Проводить покойника. Может быть, поставить свечку в каких-то особых случаях. И - довольно. Они считают, что в церковь ходят.

Но Сама Церковь так не считает.

Господь дал нам заповедь: Шесть дней работай, делай все дела твои, а день седьмой посвящай Богу.

День седьмой - это воскресенье.

Знаешь ли ты, дорогой брат, что существует правило святых отцов, по которому человек, который три воскресенья подряд не был на богослужении в храме, может быть отлучен от Церкви? Ведь он сам себя от Церкви отлучает.

Это понятно. Если у тебя по воскресеньям всегда есть какие-то дела помимо храма, это значит, что главная цель твоей жизни еще не в Церкви, а где-то в мiру с его целями и ценностями, чуждыми делу нашего спасения.

Воскресение Христово - это основа нашей веры. Только благодаря тому, что Спаситель пострадал за нас на Кресте и воскрес, мы, крещеные люди, имеем надежду на спасение.

На работу мы идем, не задумываясь: идти? не идти? Как рабочий день - так встаем, спешим ко времени. Если бы мы заходили туда несколько раз в год, что бы мы заработали? А ведь это всё - в основном для тела. Но человек - это прежде всего его душа.

Прием второй.
«У МЕНЯ БОГ В ДУШЕ»

А следовательно, в церковь ходить не нужно. Он у тебя, мол, и так в душе.

Невидимый враг - очень хитрый. Он хитрее нас. Он всевает нам эту мысль: «У тебя Бог в душе!» А на самом деле это не Бог вошел в нашу душу, а только мысль про Бога, с которой к нам проник, наоборот, окаянный. Как волк в овечьей шкуре. И льстит нам.

Но ведь это же неправда. Если бы действительно в нашей душе был Бог! Тогда бы мы стремились туда, где всё говорит про Бога, где Его славят, где Его иконы, где Его особое присутствие, Его благодать. Храм - это дом Божий.

Тогда бы мы старались жить по Его заповедям.

А то ведь у нас в душе чего только не бывает: и осуждение, и раздражение, и мысли черные - совсем не Бог.

Как ото всего этого освободиться? Как бороться со вражьими помыслами?

Только с Божьей помощью.

Сам человек со «своими» вроде бы мыслями справиться не может, даже если очень захочет. Это-то и подтверждает еще раз то, что они на самом деле не наши, а вражьи.

Преподобный Амвросий, старец Оптинский, когда к нему приходили бесовские мысли, крестился и говорил: «Не соизволяю».

Никакого внимания не нужно уделять им. Не задумываться. Сразу - отбрасывать. Молиться Иисусовой молитвой: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго . И они отойдут.

Церковь учит нас, что дьявол больше всего боится крестного знамения, крещенской воды и Тела и Крови Христовых, которые нам подаются в таинстве причащения.

Каждому крещеному человеку необходимо регулярно приступать к таинствам исповеди и причащения Святых Христовых Таин. Ведь мы же регулярно моемся - очищаем свое тело. Человек - это не только его тело, это прежде всего его душа. Не менее регулярно нужно нам очищать и свою душу. Церковь так и называется: духовная баня .

Прием третий.
«Я ЕЩЕ НЕ СОЗРЕЛ»

«Зрей! - говорит дьявол. - Зрей как можно дольше. Только ничего не делай для того, чтобы созреть». Не читай Евангелие, «Закон Божий», творения святых отцов. Не ходи в храм, не спрашивай ни о чем священников, хотя они поставлены Богом именно для того, чтобы помогать народу в его духовной жизни.

«Я еще не пришел к этому».

Чтобы прийти, нужно идти. Ну, так иди.

А куда идти?

Конечно, в храм.

Прием четвертый.
«НА БОГА НАДЕЙСЯ, А САМ НЕ ПЛОШАЙ»

Точно так! Сам не плошай, трудись: молись, постись, ходи в церковь, делай ради Христа добрые дела… У христианина, который надеется на Бога (ибо без Него мы не можем делать ничего, как сказал Сам Господь), дел - невпроворот. И прежде всего - с самим собой. С греховными мыслями, чувствами, со своими лютыми страстями - болезнями души: гордостью, ленью, сребролюбием, унынием, чревоугодием, блудом, гневом, с маловерием. Только поворачивайся!

Это - на первом месте.

И, конечно, занимайся своими обычными делами - помолившись, перекрестившись. Начатые молитвой, благословленные Богом, они будут лучше спориться и принесут большую пользу.

Прием пятый.
«Я НЕ ТАКОЙ УЖ СИЛЬНО ВЕРУЮЩИЙ»

Ну, а тогда лучше места, чем церковь, тебе и не найти. Потому что здесь больше всего укрепляется вера.

Мы все - в пути. Все мы хотим, чтобы наша вера стала крепче, хотим быть ближе к Богу.

«С кем поведешься, от того и наберешься», - говорит народ.

Поведешься с правдой, с истиной, с красотой, с чистотой, - станешь умнее и добрее, станешь чище и счастливее.

Молись, проси евангельской молитвой: Верую, Господи, помоги моему неверию!

Господь даст, Господь поможет.

А верующему - всё возможно. Это - тоже евангельская истина.

Значит, нужно не жизнь строить по своему маловерию, а веру свою укреплять.

Прием шестой.
«Я НЕ ПОНИМАЮ, ЧТО В ЦЕРКВИ ГОВОРЯТ»

Пришел, допустим, первоклассник в школу, посидел, послушал, что говорят на уроках, сказал: «Мне непонятно!» - собрал ранец и пошел домой: «Лучше останусь дошкольником».

Английскому языку мы учимся, хотя вначале ни слова не понимаем. В первом классе нам многое было непонятно из программы десятилетки. Но в школу мы ходили. Каждый день вставали по будильнику. Преодолевали свою лень . (Вот еще что маскируется под всеми этими вескими якобы «причинами»).

Начни ходить в церковь - с каждый разом будет понятнее. Купи Евангелие, читай. На современном русском языке, современным русским шрифтом - это всё сегодня, слава Богу, доступно.

Один молодой человек как-то сказал батюшке, что не может ходить в церковь, пока не поймет, что там происходит.

Батюшка спросил его:

А ты понимаешь, как у тебя в животе пища переваривается?

Нет, - чистосердечно признался молодой человек.

Ну, тогда пока не поймешь, не ешь, - посоветовал ему батюшка.

Но ведь главное нам понятно. Господи, помилуй - понятно. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу - понятно. Пресвятая Богородице, спаси нас -понятно. В молитве Отче наш… всё понятно. А ведь это - главные молитвы. Если вслушиваться, будет понятно и многое другое, и всё больше и больше.

Язык Богослужения - церковно-славянский язык - это особый язык. Это великое наше сокровище. На нем легче всего говорить с Богом. Он полностью непереводим на русский язык.

Богослужение воспринимается не только разумом. Богослужение - это красота. Это благодать. Богослужение обращено ко всей душе человека. Оно и для глаза, и для уха, и для обоняния. Всё это вместе входит в душу человека, возвышает ее, питает, и душа меняется, хотя она и не понимает разумом, что с ней происходит.

Никто не выходит из храма таким же, каким в него вошел.

Совершенно верно. И это тоже говорит о том, что это дело нужное. Это не развлечение, которое должно быть легким. Это - труд. Ты же видишь: всё настоящее в жизни, всё полезное связано с трудом, с усилием. Родить и вырастить ребенка, получить образование, построить дом, вырастить хлеб, приготовить вкусный обед - разве все это не требует труда? Но мы идем на это, потому что хотим видеть результат . Результаты всякого духовного труда: чтения Слова Божия, молитвы, хождения в храм, поста, участия в таинствах Церкви, борьбы с грехом (своим! это труднее всего), - самые великие. Результаты эти - любовь, терпение, чистая совесть, мир в душе и мир с людьми - уже здесь. А там, в будущей жизни, - вечная радость с Господом. Никакие наши обычные труды таких великих результатов не дают.

Так что ничего удивительного тут нет. Более того, всё в Евангелии не может быть понятно до конца ни одному человеку, потому что это - слово Божие, а Бог для нас, людей, в полноте непостижим. Потому Он и Бог. Но разве разумно проходить мимо и этого сокровища, которое Он дал нам для того, чтобы мы набирались мудрости, чтобы правильно поступали в жизни? Разве мы не убеждались много раз, что способны сильно ошибаться? Но в главном деле нашей жизни - деле спасения души - ошибка может быть слишком серьезной: душа может удалиться от Бога, лишиться вечной райской жизни и быть ввержена в вечную адскую муку. Вот о том, как спасти свою бессмертную душу для жизни вечной, как нам жить по любви, без которой жизнь не имеет смысла, и написана книга Евангелие.

Прием девятый.
«Я НЕ ЗНАЮ, КАК СЕБЯ ВЕСТИ В ЦЕРКВИ. А ВДРУГ МЕНЯ ПЛОХО ВСТРЕТЯТ?»

Ничего страшного, это ненадолго. Потерпи. Улыбнись. Потрудись над собой (вот уже началась польза!) Скажи смиренно: «Простите, я тут еще ничего не знаю. Но я хочу узнать. Подскажите мне, пожалуйста…» Даже самые строгие бабушки от такого смирения, скорее всего, дрогнут, смягчатся - и замучают вас материнской заботой. Только не спеши во всем доверяться им, хотя это и покажется тебе более легким (легко - не значит хорошо). По всем духовным вопросам обращайся только к православному священнику. И очень скоро главное узнаешь.

Набирайся духовного опыта: любимый прием невидимого врага - делать из мухи слона. Тебе кто-то сказал одно какое-то слово - а ты уже готов лишить себя постоянного, ничем не заменимого блага, дающего великую радость и пользу в этой жизни - и в будущем жизнь вечную. Разве это соизмеримо?

Прием десятый.
«Я НЕ МОГУ ХОДИТЬ В ХРАМ, МНЕ ТАМ БЫВАЕТ ПЛОХО»

Пока человек принимает мысли против церкви и верит им, врагу больше ничего не надо. Но если человек преодолел эти препятствия, если он все-таки пришел в храм, то враг старается любыми путями выгнать из храма . Либо насылает излишне ретивых «защитников благочестия», которые делают всякие неприятные замечания. Либо внушает какие-нибудь ужасные катастрофические мысли: «А выключила ли я дома утюг?!» Либо, наконец, человеку просто становится плохо в храме, хочется сразу выйти.

Если не поддаться на эти вражьи козни, всё преодолеть - станет лучше. Перекреститься, помолиться: «Господи, сохрани жилище наше от всякого зла». Покаяться: «Какой же я грешный… Сколько времени мимо храма проходил! О чем только думал в жизни? Что я, вечно что ли, буду на земле? Господи, прости меня, не отвергай меня, недостойного, прими меня, помоги мне…» И Господь примет и поможет.

Нам трудно бывает в церкви, потому что мы грешные. Больному человеку трудно бывает лечиться, но он терпит, потому что хочет выздороветь.

А бывает так легко, так хорошо!.. Как больше нигде…

Эт о - только некоторые из приемов, с помощью которых дьявол не пускает нас в церковь. Вон как старается! Значит, дело стоящее, раз враг рода человеческого так усердствует. Значит, и нам надо стараться не поддаться ни на один из этих приемов врага, поставить фильтр у себя в голове для его мыслей, все препятствия преодолеть - и все-таки прийти в храм, чего бы нам это ни стоило.

Если же лукавый придумает еще двадцать пять приемов, или двести, или сколько угодно - у него их заготовлено на все вкусы, лишь бы они казались нам заслуживающими внимания, лишь бы мы верили ему, а не Богу, не Матери-Церкви, - то все равно нам нужно будет их отбросить, разоблачив одним-единственным приемом: ОТ ЦЕРКВИ МЫСЛЬ ОТВОДИТ - ЗНАЧИТ, ОНА ОТ ЛУКАВОГО.

Пойдем к Богу, пойдем в храм, что бы ни было против этого. Такова воля Божия. А она - благая и совершенная.

К сожалению, не всегда читатели “Правмира” встречали ту поддержку в церкви, которую ожидали. Многие в социальных сетях жаловались на обесценивание своих чувств. «Мне священник сказал о смерти моего отца: «Ну а ты что хотела, к этому все шло». Я такой шок испытала. Больше я не обращаюсь к священникам в горе» — пишет Татьяна Пушкарева.

Похожий рассказ у Дмитрия Соколова. Он впервые пришел в церковь, когда его мама лечилась от онкологического заболевания. «Встретился мне тогда «священник» и на мой рассказ в трех предложениях о болезни мамы и вопрос, что мне делать, ответил «раньше надо было думать об этом», развернулся и пошел по своим делам. Страшно было от этих слов…»

Некоторые жаловались, что реакция священников оттолкнула от церкви. «Маме моей с этим пришлось столкнуться. Ее сходу стали смирять. Не посочувствовали, а у ее дочери, моей старшей сестры, предстояла операция по удалению опухоли мозга. Позже эта встреча была контраргументом по вопросу о жизни церкви» , — рассказала Мария Леонова.

Иногда обращение в церковь не только не приносило облегчения, а еще больше усиливало горе человека. Ксения Халямина рассказала, как негативно на нее повлияла беседа со священником. «Батюшка строгий сказал, что жизнь на земле — это ад. Сказал, чтобы оглянулась и посмотрела, что все, все, все постоянно страдают и нет ни у кого счастья. А чтобы попасть в рай, надо следовать канонам и постоянно каяться».

Батюшка дал прихожанке книжку про мытарства Федоры, которая только усилила ее переживания. «Будучи занятой горем своим, видимо мозг в отдельности для себя сделал вывод: на земле ад, а в рай мне точно не попасть. Через год обнаружила в себе полную апатию к жизни. Этот вывод стал разрушительным очагом», — рассказывает Ксения.

Для человека в горе разрушительным могло быть даже простое равнодушие. «Было однажды, сидела во дворе собора после праздничной Литургии, раздетая в мороз, и ревела, а мимо проходили прихожане, группы священников — ни один не подошел и не спросил, что у меня стряслось. Потом в храме несколько раз рыдала, тоже всем всё равно» — пишет Лидия Кондырева.

“Священник увидел меня в черном платке, и у него потекли слезы”

Но большинство все же получили утешение и поддержку. Иногда облегчение наступало просто от присутствия в церкви. Наталья Ануфриева рассказала, как она смогла пережить смерть мамы и бабушки.

«Их отпевали в храме. Служил там отец Сергей, и у него была особенность — голос как будто сорванный, с хрипотцой и писклявыми нотами.Так вот, когда меня привезли на отпевание, я еле шла, в груди стоял лед. Не было слез, голоса, эмоций — ничего не было. Только страшная пустота и горе.

И отец начал читать молитву. Меня накрыло волной такой теплоты, благодати и покоя, что еле устояла на ногах. Я проводила бабулю в последний путь, понимая, что ей хорошо. Потом я ходила в храм к отцу Сергею и на исповедь и просто так, постоять с ним и поговорить. И опять накрывала волна тепла и покоя! Когда умерла мама, он снова отпевал в храме, и это помогло мне пережить ее смерть и не свихнуться от горя».

Похожая ситуация была у Елены Назаровой.

«Никогда не забуду. Приходил священник причащать мою маму перед смертью. Через какое-то время, когда мама уже умерла, я была в храме. священники вышли на полиелей, и тот, который приходил к маме, посмотрел на меня. Увидел, что я в черном платке, понял, что мамы уже нет. И я увидела, что у него по щекам потекли слезы. Он мою боль почувствовал, как свою, и никаких слов утешения не надо было».

Ирина Нестерова рассказала, как простой разговор помог ей пережить горе.

«Батюшка нес через церковный двор трехлитровую банку молока. Видимо мой жуткий вид испугал его. Окликнул. Открыл банку и молча протянул. Не думая ни о чем, жадно попила.

Обнял за плечи, сели на ступеньки, грязные были они, но батюшка сел со мной. Помолчали. Потом неспешно издалека начал разговаривать.

Утешил настолько, что домой пришла воодушевленная. Велел приходить каждый день и после службы докладывать, как дела. На четвертый день боль ушла почти совсем».

Для некоторых именно с потрясений в жизни началась жизнь в церкви. «И я в 2002 пришла с горем и обрела и Бога, и Церковь», — рассказывает Надежда Задунайская. «Иногда, действительно, переправляя горюющего человека к батюшке и невольно слыша, что он говорит человеку, очень хочется батюшку куда-нибудь «срочно позвать», но не имею права. Но в основном, да, приходите на девятый и сороковой день, записываем время панихиды, рассказываем, как причаститься на сороковой, как поминать и прочее, наливаем святой воды, корвалол, если нужно и т.д».

Похожая история случилась с Натальей Барсуковой.

«Тоже в храм пошла — выплакалась, вырыдалась на улице (в храм не заходила), а потом через некоторое время и воцерковилась”. “Когда у знакомой моей муж погиб прямо у нее на глазах, а она в это время на пятом месяце беременности была, и мозги его от асфальта своими пальцами отскребать пыталась, повела ее к батюшке, т.к. она жить не могла. Пятнадцать минут поговорил он с ней и у нее глаза засветились. Вышла из храма и говорит: «А я цветы вижу!» И улыбается! Так что раз на раз не приходится».

Священник реагирует на горе, как умеет

Фото: Институт Христианской Психологии/vk.com/icpsy

Протоиерей Андрей Лоргус, психолог, ректор Института христианской психологии

-Как должна происходить встреча горюющего и священника?

– Я не знаю как должно происходить. Но происходит по-разному. Все зависит от того, что спрашивают у священника. Нередко приходящие люди спрашивают прагматические вещи: как отпеть, как помолиться, как свечку поставить об умирающем или болящем?

Но когда человек приходит в остром горе, то он ничего не спрашивает. Возникает открытая ситуация: священник смотрит на горюющего, скорбящего, рыдающего, лежащего перед ним человека, но сам при этом находится в недоумении. Очевидно, что человеку требуется утешение, разговор, реакция, но этому разговору сам священник не обучен и бывает не готов.

Увы, у нас нет школы эмоционального сопровождения. Этому немного обучают кризисных психологов, работающих в МЧС на катастрофах или психологов, сопровождающих семьи, находящиеся в кризисных ситуациях. Но специалистов, которые умеют сопровождать эмоциональные состояния, в реальности практически нет. Священники здесь не исключение, а норма. Давайте признаемся, что у нас нет культуры обучения этому.

В результате имеем человека, который, как умеет, реагирует на эмоцию другого. При этом значение играет и обыденный смысл, и существующие в народе традиции. Доминирующей является традиция советского прошлого – эмоциональная холодность.

Главное достоинство советского человека какое? Правильно, выдержанно, хладнокровно и даже равнодушно встречать любые события. Этому противопоставлены реликты народных традиций переживания горя, которые довольно сложно преломляются в современной культуре. Например, «не плачь, плакать грех». Священникам самим приходится часто бороться с этим бытующим у церковного народа представлением.

Но тезис «плакать грех» – это же ложь. Библия пронизана слезами. И не только слезами главных героев, но и слезами, как нравственной интенцией. Вспомните евангельские слова: «мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали» (Мф: 11:17). Библейское предание говорит нам о конструктивном выражении горя.

Горе, как радость, счастье – равноправная, законная часть нашей жизни. Жизни без горя быть не может, как не может быть жизни без счастья. Относиться к горю необходимо ровно с таким же уважением, с каким нужно относиться к счастью, покаянию и молитве.

–Так с чего начинать?

– С того, чтобы горе уважалось, а не обесценивалось. Что часто мы слышим от священников, старушек и тех, кто считает себя церковными людьми? «А не надо плакать, душа усопшего уже у Господа» ,«Так надо, в этом то весь смысл», «На все воля Божия»… Это усугубление боли.

Ровно такой же формой деструктивного утешения является обесценивание: «Это не горе, это ерунда». Или утешение, например, в форме самоутверждения: «Посмотри только, насколько у других хуже и тебе станет легче». Но это эгоистическая форма утверждения, которая предлагает самоутвердиться злорадствуя о несчастья другого. Все это деструктивные формы утешения.

Самое важное, что мы должны делать – уважать горюющего и его чувства. Понимаете, чувства не бывают обманчивы. Это помыслы могут быть ложными, а чувства – это объективная реальность человека. Уважение к горю, страданию и боли человека должно быть безусловным в нас.

–Что делать, когда священник сталкивается с горем?

–Нужно уметь выслушивать горе и сочувствовать в этот момент человеку. Или знать как это можно организовать. Все, что потом – это более высокое искусство.

– Если люди жалуются, что столкнулись в церкви с негативом, холодностью, отторжение и обесцениванием их чувств, значит им просто не повезло?

– Скорее это значит, что они столкнулись с непрофессиональными людьми. Теми, кого не научили сопровождению эмоций. Тем, кто сам отказался или поленился обучаться этому. Мало этого. Сам священник может оказаться человеком в эмоциональном ступоре. Это может быть как формой невроза, когда человек собственные чувств не знает, вытесняет и подавляет. Или эмоциональной бесчувственностью, которая стала следствием травмы, жестокого обращения в юности, еще чего-нибудь. По сути – это профнепригодность.

– Что делать с этой профнепригодностью?

– Только учить. Само по себе ничего не бывает и не проходит.

Нужно учить всех основам консультирования и основам сопровождения эмоций и горя. Это не искусство даже, а ремесло. Искусство – это когда твои слова идут от души.

Но если человек от души не чувствует ничего, то его, как минимум, можно обучить элементарным правилам отношения к эмоциональным состояниям. Другое дело, захочет ли он. Но это уже ответственность самого человека.

–Когда люди говорят о неприятных чувствах, которые они пережили в храме, для нас это маркер того, что не все еще хорошо в нашей Церкви?

– Есть вещи, которые вас радуют? Наблюдаете ли вы какие-то перемены в контексте психологической помощи прихожанам?

– Конечно. Во-первых, новое поколение церковных людей, люди среднего возраста –грамотные и просвещенные. Они не наследники тех самых бабок 60-70 годов, которые одна моя арбатская знакомая метко назвала «змеевидные старушки», потому что они шипят и свечки отнимают.

Сейчас в Церковь пришло поколение тех, кто способен слушать, понимать, даже более здоровые в психическом смысле и на них основная надежда. Они хотят учиться и учатся жадно, хватая все слету. Они умеют проявлять милосердие, понимание и внимание. Они могут обладать сочувствием.

Появилось поколение молодых священников, которые серьезно учатся: одни – коучингу, другие – обучаются на психологических курсах. Кто-то проходит разовые семинары или длительные курсы, обучаясь разным элементам общения и вообще искусству отношений. Священство меняется.

– Значит ли это, что через несколько лет люди перестанут жаловаться на то, что батюшка обидел?

Нет. Жаловаться будут всегда. Жалобщики – это особый класс религиозного невроза. Это люди, которые приходят в Церковь только для того, чтобы получить свою дозу эмоций. Их всегда что-то будет не устраивать: поп не тот, машина дорогая, слишком толстый, слишком бледный, слишком молодой, совсем старый, совсем равнодушный, слишком внимательный. Кто-нибудь этих людей всегда будет нервировать. Религиозный невроз обладает таким свойством – ненасыщаемость. И такие будут всегда, потому что Церковь воспринимается как социальный приют или поликлиника.

Зачем ходить в храм, если Бог у меня в душе?

У каждого из нас есть знакомые и даже родные люди, которые с недоумением смотрят на наши сборы в храм. На их лицах написано глубокое непонимание, а порой и возмущение. Иногда оно изливается в слова: “Ну ладно, ударился ты в веру, пусть уж. Но зачем же в храм-то ходить, столько времени и сил на это тратить?! Вот я, к примеру, тоже верующая. Но я верю в душе. Бог у меня в душе, и мне не нужны никакие внешние ритуалы. Да вспомни, как недавно сатирик Михаил Задорнов сказал: “Для общения с Богом мне не нужны никакие посредники!”.

Как пояснить таким людям наше поведение? Как всегда, есть два пути: нападения и защиты. Критика подобного рода житейской “философии” не трудна. В конце концов, толики здравого смысла достаточно, чтобы понять, что общество, в котором шуты (по нынешнему - “сатирики”) воспринимаются в качестве экспертов в области богословия и духовной жизни, весьма больно. Болеет оно как минимум утратой чувства юмора: оно уже не способно смеяться, видя, как шут залезает на проповедническую кафедру… Нынешнее общество считает серьезным то, над чем потешались наши предки в масляные недели…

Если бы слова “Бог у меня внутри” сказал преподобный Серафим Саровский - эти слова имели бы вес, ибо они были бы честным свидетельством о плоде его подвига. Если бы пустынник сказал, что он приучил себя к непрестанной внутренней молитве, и потому отдаленность храма, который он посещает лишь изредка, для него уже не чувствительна - в таких устах такие слова тоже были бы оправданны.

Но когда мы слышим такие же слова от обывателей… Тогда у нас есть право поинтересоваться: в результате каких же именно духовных подвигов Вы достигли такого успеха? Бог у Вас в душе? Поясните, каким же был путь Вашей молитвы? Как часто вы читаете Молитву Господню?.. Что?.. “Отче наш” Вы плохо помните?.. Ладно, тогда хотя бы расскажите, как именно Вы переживаете присутствие Бога в Вашей душе? Какие плоды даров Духа Вы в себе ощущаете? Вот Вам подсказка: “Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание” (Гал. 5,22-23). Есть в Вас эти чувства? Нет, не свойства характера, а дары. Дар - это то, чего в нас прежде не было, но при духовном рождении вошло в нашу жизнь, обновило ее? Не помните Вы такого обновления?

Вера - это действие. Это стремление к тому, что уже предчувствуется, но еще не стало очевидностью. Стремление к тому, что уже прикоснулось к нашей жизни, бросило в нее свой отблеск, но еще не вошло в нее всецело… Вера - это желание нового опыта. Но те, кто говорят: “у меня моя вера, и она в душе” говорят это с такими тусклыми глазами, что трудно поверить, будто они хотя бы когда-то испытывали стремление к Богу.

Нельзя любить, не проявляя своей любви, не делая хоть каких-то движений к любимому человеку. Так же нельзя верить, никак не проявляя своей веры во внешних действиях. ... Если человек утверждает, что он любит кого-то, но он ничего не делает во имя своей любви: не ищет встреч, ничего не дарит, не уделяет времени для общения, ничем не жертвует - значит, он просто хвастается перед своими уже влюбленными друзьями: “мол, и я ничем не хуже, и у меня уже есть возлюбленная!”.


Итак, вы, утверждающие, что у вас “Бог в душе” - что вы сделали для того, чтобы очистить свою душу для столь дивного Посещения? Как и каким именем вы позвали Его? Как Вы храните Его в себе? Что изменилось в вас от этой Встречи? Полюбили ли вы Того, Кого встретили? И что вы делаете ради этой любви? Если эти вопросы повергают вас в недоуменное молчание - так хотя бы не считайте себя превзошедшими тех, кто хоть что-то делает для того, чтобы пребывать с Богом! Вечно стоящие - не презирайте идущих, даже если те спотыкаются!

Такие вопросы можно задать тем, кто свою леность оправдывает своей мнимой “духовностью”.

Но ведь и нам самим важно осознать - зачем мы-то ходим в храм. Послушать проповедь? Для этого сегодня можно включить радиоприемник. Помолиться? Молиться можно везде и во всякий час. Более того, таков именно совет апостола: “Непрестанно молитесь”. Принести пожертвование? Сегодня сборщиков много и на улицах. Подать поминальную записку? Ее можно передать со знакомыми. Поставить свечку? Так ее можно поставить и перед домашним образом. Так зачем же мы ходим в храм?

Христианский философ третьего столетия Ориген языческую философию культа подитожил такими словами: "Демоны особенно нуждаются в жертвах, чтобы остаться в этом плотном облегающем воздухе, ибо пищею им служит запах жертв, и оттого они выведывают, не идет ли где жертвенный дым, чуют кровь, обоняют курения... Те, которые поддерживают жертвами служителей зла, чрез то удерживают их в окружности земли" (Ориген. Увещание к мученичеству, 45).

Но в Евангелии мы видим нечто противоположное. Если язычники говорят о том, какую жертву люди должны принести богу, то Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принес людям: “Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих” (Мф. 20,28); “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3,16).

Лишь на десятую или сотую часть религия состоит из того, что в нее вносят люди. Главное в религии то, что привносит в нее Бог. Главное не то, что люди делают ради Бога, но то, что Бог делает ради людей. Главное в религии не то, что люди приносят в храм, а то, что они износят из храма.

Для того, чтобы христианин мог принести жертву Богу, он не нуждается в храме. Но в религии есть не только то, что мы даем. Важнее то, что мы получаем. Важно не то, зачем мы ищем Бога. Важнее то, зачем Он ищет нас.

Зачем мы чаще всего приходим в храм и обращаемся с мольбой к Богу - хорошо известно. Мы склонны в Боге видеть этакий генератор гуманитарной помощи: “Дай, Господи, нам побольше здоровья, побольше успеха и прибавки к зарплате!…”. Слишком часто мы ищем Господа, по присловью святителя Димитрия Ростовского, - “не ради Иисуса, а ради хлеба куса” . А вот зачем Бог ищет нас? Он хочет у нас что-то забрать? Или дать?

Зачем призывает Его Слово: “Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии” (Мф. 11,28)?.. Нет у этого призыва продолжения в роде: “И вы отдадите Мне то-то…”. Иным предвестием кончается это приглашение; оно говорит о том, что Бог сделает ради отозвавшихся: “И Я успокою вас… найдете покой душам вашим”.

Итак, Бог зовет нас к Себе, чтобы что-то вручить нам. Что же? Знание - “Научитесь от Мене”... Дух - “Примите от духа Моего”... Любовь, мир и радость - “Пребудьте в любви Моей… Мир Мой даю вам… Радость Моя в вас да будет…”. Но Христос дает нам и еще нечто немыслимое…

“Пребудьте во мне, и Я в вас… Приимите, сие есть кровь Моя за вас изливаемая…”. Всего Себя Христос вверяет людям. И Свою божественность, и Свою человечность.

Итак, в храм мы приходим для того, чтобы нечто в нем получить. Храм - это стены, выстроенные вокруг Таинства Причастия. Таинство же состоит в том, что к людям протянута рука с Дарами. Поэтому посещение храма - не тяжкая повинность, а дивная привилегия. Нам дано право стать соучастниками Тайной Вечери. Нам дана возможность стать “причастниками Божеского естества”. Нам дана возможность прикоснуться к той Энергии, которую не в силах выработать ни одна электростанция в мире.

Те, кто говорит, что им храмы и посредники не нужны, вряд ли считают авторитетным для себя слово Евангелия. Но, может быть, они почувствуют человеческую достоверность в словах всеми любимого Винни-Пуха. Однажды, в ответ на предложение Пятачка сочинить песенку, Винни-Пух сказал: "но это не так просто. Ведь поэзия - это не такая вещь, которую вы находите, это вещь, которая находит вас. И все, что вы можете сделать, это пойти туда, где вас могут найти".

Бог искал нас. И нашел. Нам же просто надо пойти и встать в такое место, где Бог ближе всего подходит к людям, в такое место, где Он самые небывалые дары раздает людям. Если Чашу с причастием Христос подает нам через Царские врата храма - стоит ли нам отворачивать нос и твердить “Бог у меня и так в душе”?

Христос сказал, где он нас ждет и что желает нам дать. Он, Вечный, желает с нами встретиться и соединиться в этой жизни - для того, чтобы в будущей, вечной нашей жизни мы не стали непоправимо одиноки.

Так вежливо ли, получив уведомление о том, что кто-то нас ждет на встречу на площади Пушкина, в назначенное время отправляться на прогулку по улице Льва Толстого? Если встреча не состоялась - кто в таком случае будет виноват?.. Знамо дело - “Пушкин”!

Те, кто говорят, что им не нужны посредники к их отношениях с Богом, не понимают, что в храме их ждет тот Посредник, который вместо них как раз и принес жертву и освободил людей от необходимости что-то разрушать в мире и плодами разрушений подкармливать божков. Неужели же так невыносимо трудно раскрыть свои руки для того, чтобы в них можно было вложить Дары?

📖 Даже человеку, который не отождествляет себя ни с какой из религиозных традиций, при изучении многообразия религиозных мнений становится очевидно, что формула Бог есть любовь - высочайшая из всех возможных человеческих представлений о Божестве. Итак, высшая богословская формула гласит «Бог есть любовь». Любить означает вобрать в себя как свои радости и беды любимого. Подлинная любовь стремится отождествить себя с любимым человеком. Здесь поистине двое в одну плоть да будут (см.: Быт. 2, 24). И потому путь любви это дарение, отдача, вверение, жертва.

- Почему мы столько лет ходим в храм, а наша жизнь не меняется, какой должна быть правильная духовная жизнь, как нужно жить христианину?

Вы задали чрезвычайно важный вопрос, который касается практически всех верующих без исключения. Действительно, можно сто лет ходить в храм, и каким я был – таким остался. Почему это происходит? По очень простой причине, простой и печальной: само понимание Православия мы свели к исполнению чисто внешних церковных предписаний. Ходим в храм, исповедуемся, причащаемся, венчаемся, соблюдаем посты, подаем записки, ставим свечи, читаем молитвы. Такого христианина называют воцерковленным. А при всем этом, оказывается, что он ни разу не помолился. Молится, когда его постигнет какая-то болезнь, скорбь, когда предстоит что-то ответственное - тогда кому только не молится. О самом же главном – о грехах - редко молимся, вяло, формально. Но без молитвы не может быть никакой духовной жизни. Речь идет не о вычитывании молитв, а о молитве, которая только тогда таковой называется, когда совершается с вниманием, благоговением и покаянием. Так, святитель Игнатий Брянчанинов писал: без внимания любая молитва «не молитва. Она мертва! Она - бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие ».

Духовная жизнь невозможна без решимости христианина жить по всем заповедям Евангелия и без искреннего покаяния в их нарушении. Если же этого нет, когда о заповедях не помним, а выполняем лишь внешние церковные обычаи, обряды и предписания, когда не боремся с завистью, тщеславием, с неприязнью и прочими вещами, которым нет числа, когда, кажется, каемся, но опять спокойно продолжаем жить по-прежнему, то, естественно, никакого духовного изменения в нас произойти не может. Не может быть изменений, если сама исповедь – не покаяние с решимостью не повторять этих грехов, а лишь отчет о проделанных грехах, если Причастие – обычай. А где же борьба со страстями, где любовь к ближнему, в котором, по Отцам, наше спасение? Потому и остаемся без плода.