Имена древнегреческой мифологии. Кто такой Бог? Бог славян Коляда

Культура и религия в Афинах были тесно переплетены с незапамятных времен. Поэтому неудивительно, что в стране так много достопримечательностей, которые посвящены идолам и богам древности. Наверное, нигде нет ничего подобного. Но все-таки наиболее полным отражением древнейшей цивилизации стала греческая мифология. Боги и титаны, цари и герои из легенд - все это частички жизни и существования античной Греции.

Конечно, свои божества и идолы существовали у многих племен и народом. Они олицетворяли собой силы природы, непонятные и пугающие древнего человека. Однако древни греческие боги были не только символами природы, они считались создателями всех нравственных благ и хранителями прекрасных и великих сил античного народа.

Поколения богов Древней Греции

В разное время были и различные Список одного античного автора отличался от другого, но все-таки можно выделить общие периоды.

Итак, во времена пеласгов, когда процветал культ поклонения силам природы, появилось первое поколение греческих богов. Считалось, что в мире правила Мгла, из которой и появилось первое верховное божество - Хаос, и их дети - Никта (Ночь), Эрос (Любовь) и Эреб (Мрак). На земле царил полный беспорядок.

Имена греческих богов второго и третьего поколения уже известны всему миру. Это дети Никты и Эбера: бог воздуха Эфир и богиня дня Гемера, Немезида (Возмездие), Ата (Ложь), Мом (Глупость), Кера (Несчастье), Эриния (Месть), Мойра (Судьба), Эрида (Раздор). А также браться близнецы Танатос (вестник Смерти) и Гипнос (Сон). Дети богини земли Геры - Понт (внутреннее Море), Тартар (Бездна), Нерей (спокойное море) и другие. А также первое поколение могущественных и разрушительных титанов и гигантов.

Греческие боги, которые существовали у пелагестов, были низвергнуты титанами и рядом вселенских катастроф, сказания о которых сохранились в мифах и легендах. После них появилось новое поколение - олимпийцы. Это имеющие человеческий облик боги греческой мифологии. Список их огромен, а в данной статье речь пойдет о самых значимых и известных персонах.

Первый верховный бог Древней Греции

Кронос или Хронов - бог и хранитель времени. Он был самым младшим из сыновей богини земли Геры и бога небес Урана. Мать любила его, лелеяла и во всем потакала. Однако Кронос вырос очень амбициозным и жестоким. Однажды Гера услышала предсказание о том, что погибелью Кроноса станет его сын. Но она решила сохранить это в тайне.

А тем временем Кронос убил своего отца и получил верховную власть. Он обосновался на горе Олимп, которая уходила прямо в небеса. Отсюда и появилось такое название греческих богов, как олимпийцы. Когда Кронос решил жениться, мать рассказала ему о пророчестве. И он нашел выход - стал проглатывать всех своих рожденных детей. Его бедная жена Рея пришла в ужас, но убедить мужа в обратном ей не удалось. Тогда своего третьего сына (маленького Зевса) она спрятала от Кроноса на острове Крите под присмотром лесных нимф. Именно Зевс и стал погибелью Кроноса. Когда он вырос, отправился на Олимп и сверг отца, при этом заставив его отрыгнуть всех своих братьев.

Зевс и Гера

Итак, правителями мира стали новые человекоподобные греческие боги с Олимпа. Отцом богов стал громовержец Зевс. Он - собиратель облаков и повелитель молний, творящий все живое, а также установитель порядка и правосудия на земле. Греки считали Зевса источником добра и благородства. Громовержец - отец богинь Ор, повелительниц времени и годичных перемен, а также Муз, которые даруют людям вдохновение и радость.

Женой Зевса была Гера. Она изображалась сварливой богиней атмосферы, а также хранительницей домашнего очага. Гера покровительствовала всем женщинам, которые хранили верность своим мужьям. А также вместе со своей дочерью Илитией облегчала процесс родов. Согласно мифам, Зевс был очень любвеобилен, и после трехсот лет супружеской жизни заскучал. Он стал наведываться к смертным женщинам в самых разных обличиях. Так, к прекрасной Европе явился в виде огромного быка с золотыми рогами, а к Данае - в виде звездного дождя.

Посейдон

Посейдон - бог морей и океанов. Он всегда оставался в тени своего более могущественного брата Зевса. Греки считали, что Посейдон никогда не отличался жестокостью. И все беды и наказания, которые он посылал людям, были заслуженными.

Посейдон - покровитель рыбаков и моряков. Всегда, перед тем, как выйти в плавание, люди молились в первую очередь ему, а не Зевсу. В честь владыки морей несколько дней курились жертвенники. Согласно легендам, Посейдона можно было увидеть во время шторма в открытом море. Он являлся из пены в золотой колеснице, запряженной лихими конями, которых ему подарил его брат Аид.

Женой Посейдона была богиня шумящего моря Амфитрита. Символом - трезубец, который даровал полную власть над морской пучиной. У Посейдона был мягкий, неконфликтный нрав. Он всегда стремился избежать ссор и конфликтов, и был безоговорочно предан Зевсу, в отличие от Аида.

Аид и Персефона

Греческие боги подземного мира - это, прежде всего, мрачный Аид и его жена Персефона. Аид - бог смерти, владыка царства мертвых. Его боялись даже больше, чем самого громовержца. Никто не мог спуститься в подземный мир без разрешения Аида, а тем более, вернуться. Как гласит греческая мифология, боги Олимпа разделили между собой власть. И Аид, которому досталось подземное царство, был недоволен. Он затаил обиду на Зевса.

Несмотря на то что прямо и открыто он никогда не выступал, но в легендах есть немало примеров, когда бог смерти всячески пытался подпортить жизнь своему венценосному брату. Так, однажды Аид похитил прекрасную дочь Зевса и богини плодородия Деметры Персефону. Он насильно сделал ее своей королевой. Зевс был не властен над царством мертвых, и предпочел не связываться с озлобленным братом, потому отказал расстроенной Деметре в просьбе спасти дочь. И только, когда богиня плодородия в горе забыла о свои обязанностях, и на земле начались засуха и голод, Зевс решился поговорить с Аидом. Они заключили договор, согласно которому Персефона две трети года будет проводить на земле вместе с матерью, а все остальное время - в царстве мертвых.

Аид изображался мрачным мужчиной, восседающим на троне. По земле он путешествовал в колеснице, запряженной адскими конями с горящими пламенем глазами. И в это время люди боялись и молились, чтобы он не забрал их в свое царство. Любимцем Аида был трехглавый пес Цербер, который неустанно охранял вход в мир мертвых.

Афина Паллада

Любимая греческая богиня Афина была дочерью громовержца Зевса. Согласно мифам, она родилась из его головы. Сначала считалось, что Афина - богиня чистого неба, которая своим копьем разгоняла все черные тучи. Она также была символом победоносной энергии. Греки изображали Афину мощной воительницей со щитом и копьем. Она всегда путешествовала вместе с богиней Никой, олицетворяющей победу.

В Древней Греции Афина считалась защитницей крепостей и городов. Она даровала людям справедливые и правильные государственные порядки. Богиня олицетворяла собой мудрость, спокойствие и проницательный разум.

Гефест и Прометей

Гефест - бог огня и кузнечества. Его деятельность проявлялась извержениями вулканов, чем очень пугала людей. Первоначально он считался лишь богом небесного огня. Так как на земле люди жили и умирали в вечном холоде. Гефест, как и Зевс, и другие олимпийские боги был жесток к миру людей, и даровать им огонь не собирался.

Все изменил Прометей. Он был последним из титанов, кому удалось уцелеть. Он жил на Олимпе и был правой рукой Зевса. Прометей не смог смотреть, как страдают люди, и, похитив священный огонь из храма, принес его на землю. За что был наказан громовержцем и обречен на вечные муки. Но титан смог договориться с Зевсом: тот даровал ему свободу в обмен на тайну сохранения власти. Прометей мог видеть будущее. И в будущем Зевса он увидел его смерть от руки сына. Благодаря титану отец всех богов не женился на той, кто могла родить ему сына-убийцу, и тем самым навеки закрепил свою власть.

Греческие боги Афина, Гефест и Прометей стали символами античного праздника бега с зажженными факелами. Прародителем Олимпийских игр.

Аполлон

Греческий бог солнца Аполлон был сыном Зевса. Его отождествляли с Гелиосом. Согласно греческой мифологии, Аполлон зимой живет в далеких краях гипербореев, а в Элладу возвращается по весне и вновь вливает жизнь в увядшую природу. Аполлон также являлся богом музыки и пения, так как вместе с возрождением природы он даровал людям желание петь и творить. Его называли покровителем искусства. Музыка и поэзия в Древней Греции считались даром Аполлона.

Благодаря своей возрождающей способности он также считался богом целительства. По легендам Аполлон своими солнечными лучами изгонял из больного всю черноту. Древние греки изображали бога светловолосым юношей с арфой в руках.

Артемида

Сестра Аполлона Артемида была богиней луны и охоты. Считалось, что по ночам она бродила по лесам вместе со своими спутницами наядами и орошала землю росой. Ее также называли покровительницей животных. Вместе с тем с Артемидой связано и немало легенд, где она жестоко топила мореплавателей. Чтобы умилостивить ее, в жертву приносились люди.

В одно время греки называли Артемиду покровительницей невест. Девушки совершали обряды и приносили богине подношения в надежде на крепкий брак. Артемида Эфесская даже стала символом плодородия и деторождения. Греки изображали богиню с множеством сосцов на груди, что символизировало ее щедрость, как кормилицы людей.

Имена греческих богов Аполлона и Артемиды тесно связаны с Гелиосом и Селеной. Постепенно брат и сестра потеряли свое физическое значение. Поэтому в греческой мифологии появились отдельные бог солнца Гелиос и богиня луны Селена. Аполлон остался покровителем музыки и искусств, а Артемида - охоты.

Арес

Первоначально Арес считался богом бурного неба. Он был сыном Зевса и Геры. Но у древнегреческих поэтов он получил статус бога войны. Он всегда изображался яростным воином, вооруженным мечом или копьем. Арес любил шум битв и кровопролития. Поэтому он всегда враждовал с богиней ясного неба Афиной. Она была за рассудительность и честное ведение боя, он - яростные стычки и бесчисленные кровопролития.

Арес также считается создателем трибунала - суда над убийцами. Суд проходил на священном холме, который был назван в честь бога - Ареопагом.

Афродита и Эрос

Прекрасная Афродита была покровительницей всех влюбленных. Она - излюбленная муза для всех поэтов, скульпторов и художников того времени. Богиню изображали красивой женщиной, выходящей нагой из морской пены. Душа Афродиты всегда была полна чистой и непорочной любви. Во времена финикиян Афродита содержала в себе два начала - Ашеру и Астарту. Ашерой она была, когда наслаждалась пением природы и любовью юноши Адониса. А Астартой - когда ее почитали, как «богиню высот» - суровую воительницу, которая налагала на своих послушниц обет целомудрия и охраняла супружескую нравственность. Древние греки соединили в своей богине эти два начала и создали образ идеальной женственности и красоты.

Эрос или Эрот - греческий бог любви. Он был сыном прекрасной Афродиты, ее посланником и верным помощником. Эрос соединял судьбы всех влюбленных. Его изображали как маленького пухлого мальчика с крылышками.

Деметра и Дионис

Греческие боги, покровители земледелия и виноделия. Деметра олицетворяла собой природу, которая под солнечным светом и проливными дождями созревает и плодоносит. Она изображалась «русой» богиней, дарующей людям урожай, заслуженный трудом и потом. Именно Деметре люди обязаны науке хлебопашества и сеяния. Богиню также называли «землей-матерью». Ее дочь Персефона была связующим звеном между миром живых и царством мертвых, она принадлежала к обоим мирам.

Дионис - бог виноделия. А также братства и радости. Дионис дарует людям вдохновение и веселье. Он научил людей обрабатывать виноградную лозу, а также диким и буйным песням, которые затем послужили основой для древнегреческой драмы. Бога изображали молодым веселым юношей, его тело оплетала виноградная лоза, а в руках был кувшин с вином. Вино и лоза - это главные символы Диониса.

Исследователи прошлого утверждают, что история человечества не знает ни одного народа, отрицавшего существование неких высших сил, руководящих их земной, а порой и загробной жизнью. Представления о них менялись по мере развития цивилизации, и на их основе сформировались многочисленные религиозные культы, как сохранившиеся до наших дней, так и канувшие в глубину веков. Вспомним лишь некоторых богов Древнего мира, берущего начало, по общепринятому определению, в доисторический период и ограниченного V веком, когда мир вступил в эпоху раннего Средневековья.

Древнешумерские божества

Начать разговор о героях и богах Древнего мира следует с рассказа о религиозных представлениях шумеров, живших на территории Месопотамии (современный Ирак) и создавших в начале IV тыс. до н. э. первую мировую цивилизацию. Их верования и порождённая ими мифология основывались на поклонении многочисленных богам-демиургам ─ создателям мира и всего сущего в нём, а также духам, покровительствовавшим людям в различных аспектах их жизни.

Это, вероятно, самые древние боги мира, о которых сохранились достаточно полные сведения. Главенствующее место среди них занимал бог Ан (или Ану). Согласно он являлся одним из демиургов, сотворивших мир, и существовал ещё до того, как земля была отделена от неба. Среди прочих небожителей он пользовался столь непререкаемым авторитетом, что шумеры всегда изображали его председательствующим на советах богов, которые те устраивали для решения важнейших вопросов.

Среди шумерских богов-покровителей наиболее известен Мардук, с именем которого связано основание и дальнейшее развитие одного из крупнейших городов Древнего мира ─ Вавилона. Считалось, что именно ему город обязан своим взлётом и процветанием. Характерно, что по мере роста древнего мегаполиса всё более широкие масштабы принимало поклонение его покровителю. В пантеоне шумерских богов Мардуку отводилось то же место, что и Юпитеру среди древнегреческих небожителей.

Отвергнутая страсть

В качестве примера шумерской мифологии уместно привести один из рассказов о Богине Иштар, успешно покровительствовавшей таким, казалось бы, несовместимым вещам, как любовь и война. Дошедшее до нас предание повествует о том, как однажды сердце богини воспылало любовью к отважному герою Гильгамешу, вернувшемуся из военного похода, в котором он одержал победу благодаря её покровительству.

За оказанную услугу Иштар пожелала, чтобы герой стал её мужем, но получила отказ, поскольку Гильгамеш был наслышан не только о её бесчисленных любовных похождениях, но и о манере превращать надоевших мужчин в пауков, волков, баранов и прочих бессловесных тварей. Разумеется, это ему с рук не сошло, ведь что может быть страшней, чем месть отвергнутой женщины?

Небесный бык

Разгневанная Иштар отправилась на небо к своим родителям ─ верховному богу Ану и его жене Анту, которым и поведала о своём унижении. Чтобы отомстить обидчику, она уговорила стариков создать для неё страшного Небесного быка, способного уничтожить Гильгамеша. В противном же случае строптивая дочь грозилась поднять из могил всех мертвецов и отдать им на съедение род людской.

Зная по опыту, что спорить с дочкой бесполезно, Ан и Анту исполнили её просьбу. На землю богиня вернулась уже с быком, который, выпив для начала всю воду в реке Ефрате, стал пожирать несчастных шумеров. И пришёл бы на этом конец древнейшей цивилизации, но, к счастью, подоспел всё тот же Гильгамеш, который вместе со своим другом Энкиду одолел чудовище и принёс его тушу в жертву другим, более порядочным божествам.

Завершается легенда тем, что Иштар, стоя у стен древнего города Урука, проклинает строптивого Гильгамеша и, собрав всех шумерских блудниц, горько оплакивает вместе с ними погубленного быка. Зачем для этого ей понадобились представительницы древнейшей профессии ─ история умалчивает.

Исчезнувшая цивилизация

Остаётся лишь добавить, что пантеон богов Древнего мира, почитавшихся у шумеров, весьма обширен. К уже названным именам прибавим лишь наиболее известные: Ануннаки, Адад, Бел, Думузи, Инанна, Тиамат, Таммуз, Сумукан, Сина и Царпаниту.

В середине II тыс. до н. э. государство Шумер уступило место набиравшей мощь Вавилонской империи, и шумерский язык как разговорный вышел из употребления. Тем не менее ещё на протяжении почти 2 тыс. лет на нём писались литературные произведения, часть из которых была обнаружена во время археологических раскопок.

Боги Египта

Неотделима от стремления людей познать окружающий его мир, порой пугающий и исполненный для них непроницаемых тайн. Свидетельством попыток древних египтян разобраться в его устройстве является создание многочисленного пантеона богов, ставших порождением их воображения и олицетворявших для них природные силы.

Характерной особенность египтян являлась вера в божественное происхождение фараонов, на котором основывалась их неограниченная власть. Как небесные повелители, так и их земные наместники далеко не всегда были доброжелательны к людям, а потому как тех, так и других приходилось умилостивлять не только молитвами и восхвалениями, но и жертвоприношениями, характер которых менялся в зависимости от того, кому они предназначались.

Боги Древнего мира и мифы, рассказывающие о них, всегда представляли собой яркую страницу Не исключение и обширнейший пантеон богов, рождённых на берегах Нила. Историки насчитывают около 2 тыс. его представителей, однако всеобщим почитанием пользовались не более 100 из них, тогда как поклонение остальным носило локальный характер.

Любопытно отметить, с изменением расклада политических сил в стране менялось и иерархическое положение, которое занимали те или иные боги. История Древнего мира, и Египта в том числе, полна смут и потрясений, результатом которых были частые смены правителей, что в корне меняло статус особо почитаемых ими богов. Между тем из общего пантеона можно выделить ряд персонажей, чей «рейтинг» был неизменно высок на протяжении всей истории Древнеегипетской цивилизации.

Вершина божественной иерархии

Это прежде всего создатель всего земного ─ известный также под именами Амун или Атум. Именно он считался отцом всех фараонов. Иногда в воображении египтян Амон-Ра принимал женскую форму и тогда именовался богиней Амунет. Этот бог-трансвестит особо почитался в Фивах, в течение длительного периода являвшихся столицей государства. Обычно его изображали человеком в царском облачении и короне, украшенной перьями, реже ─ в образе гуся или барана.

Немногим уступал ему в популярности бог плодородия и загробной жизни Осирис, перечень ближайших родственников которого вызывал к нему самое глубокое почтение. Являясь сыном бога земли Геба и богини неба Нут, он взял себе в жёны родную сестру Исиду ─ покровительницу плодородия, материнства, здоровья и морских путешествий (родственные браки в ту эпоху не возбранялись). Унаследовав со временем титул верховного владыки, он научил египтян обрабатывать землю, соблюдать законы и чтить богов.

Коварство и любовь в египетской мифологии

Однако, как и многие древние боги народов мира, Осирис на пути к своему величию претерпел множество разных невзгод и мытарств. Всё началось с того, что бог пустыни Сет, олицетворявший собой злое начало, замыслил его убить и самому занять место верховного владыки. Свой коварный замысел он осуществил довольно оригинально.

Изготовив золотой сундук подходящего размера и пригласив к себе гостей, среди которых был Осирис, злодей объявил, что подарит эту драгоценность тому, кто сможет в ней удобно разместиться. Все стали пробовать, и когда очередь дошла до Осириса, Сет захлопнул крышку сундука, обвязал его верёвками и бросил в Нил, по волнам которого тот и поплыл неведомо куда.

Узнав о пропаже мужа, Исида отправилась на его поиски и нашла сундук со своим благоверным у финикийского берега. Но радость её оказалась преждевременной. Следовавший по пятам Сет опередил Исиду и на глазах у неё изрубил тело мужа на части, разбросав их по всему Египту.

Но злодей плохо представлял себе, с кем имеет дело ─ богиня собрала большую часть останков Осириса, сделала из них мумию, да так удачно, что вскоре зачала от неё сына Гора, ставшего впоследствии богом охоты и изображавшегося в виде человека с соколиной головой. Возмужав, Гор победил Сета и помог матери воскресить мумию своего отца.

Прочие обитатели древнеегипетского пантеона

Вспомним ещё некоторые названия богов Древнего мира, обитавших на берегах Нила. Это прежде всего бог Шу. Он и его жена Тефнут были первыми небожителями, созданными верховным богом Атумом и положившими начало разделению полов. Шу считался богом солнечного света и воздуха. Изображался он человеком в головном уборе со шлейфом, тогда как его супруга имела облик львицы.

Ещё одним богом Древнего мира, считавшимся воплощением солнца, был верховный правитель Ра. Его изображения в виде человека с соколиной головой, увенчанной солнечным диском, часто встречаются на стенах египетских храмов той давней эпохи. Особенностью Ра являлась его способность рождаться каждый день от священной коровы Нут и, проделав путь по небесному своду, погружаться в царство мёртвых, чтобы на следующее утро повторить всё сначала.

Стоит заметить, что у Осириса, речь о котором шла выше, кроме жены Изиды, была ещё одна сестра по имени Нефтида. Ей в египетской мифологии выпала довольно мрачная роль богини смерти и хозяйки царства мёртвых. Из своих подземных владений она появлялась лишь с заходом солнца и всю ночь вершила по небу путь в своей чёрной лодке. Её изображение нередко можно видеть на крышках саркофагов, где она предстаёт в образе крылатой женщины.

Далеко не полный список египетских богов можно продолжить такими именами, как Сехмет, Бастет, Непид, Тот, Менхит, Птах, Хатор, Шесему, Хонс, Хекет и многие другие. У каждого из них своя история и свой облик, запечатленный на стенах храмов и внутренних помещений пирамид.

Мир богов Древней Греции

Древнее мифотворчество, оказавшее огромное влияние на становление всей европейской культуры, своей высшей точки расцвета достигло в Древней Элладе. Происхождение мира и богов в Древней Греции, так же как и в Египте, представлялось не случайным. Сотворение всего сущего приписывалось верховному творцу, роль которого в данном случае выполнял Зевс. Он являлся царём всех прочих богов, повелителем молний и олицетворением беспредельного неба. В римской мифологии, ставшей продолжением греческой, этому образу соответствуют Юпитер, наделённый теми же свойствами и унаследовавший внешние особенности своего предка. Женой Зевса была богиня Гера ─ покровительница материнства, оберегавшая женщин во время родов.

Характерной особенностью греческого пантеона богов является его элитарность. В отличие от персонажей в Древней Элладе насчитывалось всего 12 небожителей, обитавших на вершине горы Олимп и спускавшихся на землю лишь в случае крайней необходимости. При этом статус остальных божеств был значительно ниже, и они играли второстепенную роль.

Стоит отметить ещё одну характерную особенность греческих и римских богов ─ их было принято изображать исключительно в человеческом облике, придавая совершенство чертам каждого. В современном мире боги Древней Греции хорошо известны, поскольку их мраморные изваяния являются недосягаемым образцом античного искусства.

Элита древнегреческого пантеона

Всем, что было так или иначе связано с войной и сопровождалось кровопролитием, повелевали, в представлении древних греков, два божества. Одним из них был Арес, обладавший необузданным нравом и услаждавший себя зрелищами жарких боёв. Зевс не любил его за излишнюю кровожадность и терпел на Олимпе лишь потому, что тот был его сыном. Симпатии громовержца были на стороне родной дочери Афины ─ богини справедливой войны, мудрости и знаний. Появившись на поле сражения, она усмиряла своего не в меру разошедшегося брата. В римской мифологии ей соответствует Минерва.

Мир героев и богов Древней Греции трудно представить без Аполлона ─ бога солнечного света, искусного врачевателя и покровителя муз. Его имя стало нарицательным благодаря скульптурным изображениям, воплотившим в себе эталон мужской красоты. Через несколько столетий у римлян Аполлон воплотился в образе Феба.

Эталоном женской красоты, в её восприятии древними греками, является богиня любви Афродита, явившаяся прообразом римской Венеры. Родившись из морской пены, красавица взяла под своё покровительство любовь, брак, плодородие и весну. Весьма любопытно, что, несмотря на обилие самых завидных женихов, она отдала сердце хромоногому Гефесту (у римлян он звался Вулканом) ─ богу кузнечного дела, предпочтя работящего и домовитого мужа красавцам с вершины Олимпа.

Чтобы не обидеть никого из богов Древнего мира, почитавшихся некогда на берегах Эллады, вспомним покровительницу луны, плодородия, охоты и женского целомудрия Артемиду (у римлян Диана), повелителя царства мёртвых Аида, бога морей Посейдона (он же Нептун) и бесшабашного пьяницу, бога вина и веселья ─ Диониса, более известного под своим римским именем Бахуса.

Поскольку за прошедшие века число почитателей этого бога не только не уменьшилось, но и с каждым годом растёт, посвятим ему несколько строк. Известно, что Дионис появился на свет в результате тайной любви Зевса и фиванской царевны Семелы. Ревнивая жена громовержца, богиня Гера, прибегнув к хитрости, погубила пассию своего блудливого мужа, но не смогла уничтожить ненавистного ей ребёнка.

Прибегнув к помощи Гермеса ─ бога путешественников и знатока человеческих душ, ─ Зевс тайно от жены передал сына на воспитание нимфам ─ покровительницам живительных сил природы. Когда Дионис подрос и из розовощёкого ребёнка превратился в прекрасного юношу, они подарили ему виноградную лозу и научили готовить из её плодов живительный напиток. С тех пор внебрачный стал богом вина и веселья. Жители Греции поклонялись ему, украшая себя гирляндами виноградных листьев и распевая в его честь гимны.

Начало новой эпохи

Этими 12 небожителями не ограничивается весь список богов Древнего мира, воспетых когда-то греческими поэтами, донесшими до нас неповторимый дух античных мифов. Но только они стали обитателями Олимпа, их образы вдохновляли выдающихся скульпторов и живописцев последующих эпох, что принесло всемирную известность этим сокрытым от нас толщей веков богам.

История Древнего мира, как принято считать, завершилась падением Рима в 476 году и отречением от престола его последнего императора Ромула Августа. С этого момента мир перешел на новый этап своего развития ─ раннее Средневековье. Постепенно в небытие ушёл не только уклад прежней жизни, но также боги, породившие и оберегавшие его.

На смену их многочисленному пантеону пришёл единый Бог ─ Творец и Создатель всего сущего. Культ прежних небожителей был объявлен тёмным язычеством, и его последователи подвергались не менее жестоким гонениям, чем те, которые они ещё недавно устраивали в отношении христиан.

У каждого из народов Древнего мира были свои божества, могущественные и не очень. Многие из них обладали необычными способностями и были владельцами чудесных артефактов, дающих им дополнительные силы, знания и, в конечном итоге, власть.

Аматэрасу («Великая богиня, озаряющая небеса»)

Страна: Япония
Суть: Богиня Солнца, правительница небесных полей

Аматэрасу - старшая из троих детей бога-прародителя Идзанаки. Появилась на свет из капель воды, которой тот омывал левый глаз. Она получила во владение верхний небесный мир, в то время как её младшим братьям достались ночь и водное царство.

Аматэрасу научила людей возделывать рис и ткать. От неё ведёт свою родословную императорский дом Японии. Она считается прабабушкой первого императора Дзимму. Подаренные ей рисовый колос, зеркало, меч и резные бусы стали священными символами императорской власти. По традиции одна из дочерей императора становится верховной жрицей Аматэрасу.

Юй-Ди («Нефритовый государь»)

Страна: Китай
Суть: Верховный владыка, император Вселенной

Юй-Ди появился на свет в момент сотворения Земли и Неба. Ему подвластны и Небесный, и Наземный, и Подземный миры. Все остальные божества и духи находятся у него в подчинении.
Юй-Ди абсолютно бесстрастен. Он восседает на троне в расшитом драконами халате с нефритовой дощечкой в руках. У Юй Ди есть точный адрес: бог живёт во дворце на горе Юйцзиншань, который напоминает двор китайских императоров. При нём функционируют небесные управы, отвечающие за различные природные явления. Они и выполняют всевозможные действия, до которых не снисходит сам владыка неба.

Кетцалькоатль («Пернатый змей»)

Страна: Центральная Америка
Суть: Творец мира, владыка стихий, создатель и учитель людей

Кетцалькоатль не только создал мир и людей, но и обучил их важнейшим умениям: от земледелия до астрономических наблюдений. Несмотря на свой высокий статус, действовал Кетцалькоатль порой весьма своеобразно. Например, чтобы добыть для людей маисовые зёрна, он проник в муравейник, сам обернувшись муравьём, и выкрал их.

Кетцалькоатль изображался как в виде покрытого перьями змея (тело символизировало Землю, а перья – растительность), так и бородатым мужчиной в маске.
Согласно одной из легенд, Кетцалькоатль добровольно отправился в заокеанское изгнание на плоту из змей, пообещав вернуться. Из-за этого ацтеки первоначально приняли предводителя конквистадоров Кортеса за возвратившегося Кетцалькоатля.

Баал (Балу, Ваал, «Владыка»)

Страна: Ближний Восток
Суть: Громовержец, бог дождя и стихий. В некоторых мифах - творец мира

Баал, как правило, изображался или в виде быка, или скачущим на облаке воином с копьём-молнией. Во время празднеств в его честь происходили массовые оргии, часто сопровождавшиеся членовредительством. Считается, что Баалу в некоторых местностях приносились и человеческие жертвы. От его имени произошло название библейского демона Вельзевула (Балл-Зебула, «Повелителя мух»).

Иштар (Астарта, Инанна, «Госпожа небес»)

Страна: Ближний Восток
Суть: Богиня плодородия, секса и войны

Иштар, сестра Солнца и дочь Луны, ассоциировалась с планетой Венера. С легендой о её путешествии в подземное царство был связан миф о ежегодно умирающей и возрождающейся природе. Часто она выступала в роли заступницы людей перед богами. В то же время, Иштар была ответственна за различные распри. Шумеры даже называли войны «танцами Инанны». Как богиня войны, она зачастую изображалась верхом на льве, и, вероятно, стала прообразом Вавилонской блудницы, сидящей на звере.
Страсть любвеобильной Иштар была губительна и для богов, и для смертных. Для её многочисленных возлюбленных всё обычно заканчивалось большими неприятностями или даже смертью. Отправление культа Иштар включало храмовую проституцию и сопровождалось массовыми оргиями.

Ашшур («Отец богов»)

Страна: Ассирия
Суть: Бог войны
Ашшур – главный бог ассирийцев, бог войны и охоты. Его оружием был лук со стрелами. Как правило, изображался Ашшур вместе с быками. Другой его символ – солнечный диск над древом жизни. Со временем, когда ассирийцы расширили свои владения, он стал считаться супругом Иштар. Верховным жрецом Ашшура был сам ассирийский царь, а его имя часто становилось частью царского имени, как, например, у знаменитого Ашшурбанапала, а столица Ассирии так и называлась, Ашшур.

Мардук («Сын чистого неба»)

Страна: Месопотамия
Суть: Покровитель Вавилона, бог мудрости, владыка и судья богов
Мардук победил воплощение хаоса Тиамат, вогнав в её пасть «злой ветер», и завладел принадлежавшей ей книгой судеб. После этого он рассёк тело Тиамат и создал из них Небо и Землю, а затем сотворил весь современный, упорядоченный мир. Другие боги, видя могущество Мардука, признали его главенство.
Символ Мардука - дракон Мушхуш, смесь скорпиона, змеи, орла и льва. С частями тела и внутренностями Мардука отождествлялись различные растения и животные. Главный храм Мардука - огромный зиккурат (ступенчатая пирамида) стал, вероятно, основой легенды о Вавилонской башне.

Яхве (Иегова, «Он Сущий»)

Страна: Ближний Восток
Суть: Единый племенной бог иудеев

Основной функцией Яхве была помощь избранному народу. Он дал иудеям законы и строго следил за их исполнением. При столкновениях с врагами Яхве оказывал избранному народу помощь, порой самую непосредственную. В одной из битв, например, он бросал во врагов огромные камни, в другом случае – отменил закон природы, остановив солнце.
В отличие от большинства других богов древнего мира, Яхве крайне ревнив, и запрещает поклоняться любым божествам, кроме себя. Ослушников же ждут суровые кары. Слово «Яхве» – замена тайного имени Бога, произносить которое вслух запрещено. Нельзя было создавать и его изображения. В христианстве Яхве иногда отождествляется с Богом-отцом.

Ахура-Мазда (Ормузд, «Бог Мудрый»)

Страна: Персия
Суть: Создатель Мира и всего хорошего, что есть в нём

Ахура-Мазда создал законы, по которым существует мир. Он наделил людей свободой воли, и они могут выбирать путь добра (тогда Ахура-Мазда будет всячески им благоволить) или путь зла (служение извечному врагу Ахура-Мазды Ангра-Майнью). Помощники Ахура-Мазды – сотворённые им благие существа ахуры. Он пребывает в их окружении в сказочном Гародмане, доме песнопений.
Образ Ахура-Мазды – Солнце. Он старше всего мира, но, в то же время, вечно юн. Ему ведомы и прошлое, и будущее. В конце концов, он одержит окончательную победу над злом, и мир станет совершенным.

Ангра-Майнью (Ахриман, «Злой дух»)

Страна: Персия
Суть: Воплощение зла у древних персов
Ангра-Майнью – источник всего плохого, что происходит в мире. Он испортил совершенный мир, созданный Ахура-Маздой, внеся в него ложь и разрушение. Он насылает болезни, неурожаи, стихийные бедствия, порождает хищных зверей, ядовитых растений и животных. Под началом Ангра-Майнью находятся дэвы, злые духи, исполняющие его злую волю. После того, как Ангра-Майнью и его подручные будут побеждены, должна наступить эра вечного блаженства.

Брахма («Жрец»)

Страна: Индия
Суть: Бог – творец мира
Брахма родился из цветка лотоса, а затем создал этот мир. По прошествии 100 лет Брахмы, 311 040 000 000 000 земных лет, он умрёт, а через такой же промежуток времени самозародится новый Брахма и создаст новый мир.
Брахма четырёхлик и четврёхрук, что символизирует стороны света. Его непременные атрибуты – книга, чётки, сосуд с водой из священного Ганга, корона и цветок лотоса, символы знания и власти. Живёт Брахма на вершине священной горы Меру, передвигается на белом лебеде. Описания действия оружия Брахмы Брахмастры напоминает описание ядерного оружия.

Вишну («Всеобъемлющий»)

Страна: Индия
Суть: Бог – хранитель мира

Главные функции Вишну – поддержание существующего мира и противостояние злу. Вишну проявляется в мире и действует через свои воплощения, аватары, самые известные из которых – Кришна и Рама. У Вишну синяя кожа, он носит жёлтые одежды. У него четыре руки, в которых он держит цветок лотоса, булаву, раковину и Сударшану (вращающийся огненный диск, его оружие). Вишну возлежит на гигантском многоголовом змее Шеша, который плавает в мировом Причинном океане.

Шива («Милостивый»)

Страна: Индия
Суть: Бог – разрушитель
Главная задача Шивы – разрушения мира в конце каждого мирового цикла с целью освобождения места для нового творения. Происходит это в процессе танца Шивы – Тандавы (поэтому Шиву иногда именуют танцующим богом). Впрочем, есть у него и более мирные функции – целителя и избавителя от смерти.
Шива восседает в позе лотоса на тигровой шкуре. На его шее и запястьях – браслеты-змеи. На лбу у Шивы - третий глаз (он проявился, когда жена Шивы, Парвати, в шутку закрыла ему глаза ладонями). Иногда Шиву изображают в виде лингама (полового члена в состоянии эрекции). Но иногда он изображается и гермафродитом, символизируя единение мужского и женского начал. По народным поверьям Шива – курит марихуану, поэтому такое занятие некоторые верующие считают способом его познания.

Ра (Амон, «Солнце»)

Страна: Египет
Суть: Бог Солнца
Ра, главный бог Древнего Египта, зародился из первичного океана по собственной воле, а затем сотворил мир, в том числе и богов. Он является персонификацией Солнца, и ежедневно с многочисленной свитой проезжает по небу в волшебной ладье, благодаря чему и становится возможной жизнь в Египте. Ночью ладья Ра проплывает по подземному Нилу через загробный мир. Око Ра (его иногда считали самостоятельным божеством) обладало способностью усмирять и подчинять врагов. Египетские фараоны вели своё происхождение от Ра, и называли себя его сыновьями.

Осирис (Усир, «Могущественный один»)

Страна: Египет
Суть: Бог возрождения, владыка и судья загробного мира.

Осирис научил людей земледелию. Его атрибуты связаны с растениями: корона и ладья – из папируса, в руках – связки тростника, а трон увит зеленью. Осирис был убит и разрублен на куски братом, злым богом Сетом, но воскрес при помощи своей жены и сестры Исиды. Однако, зачав сына Гора, Осирис не остался в мире живых, а стал владыкой и судьёй царства мёртвых. Из-за этого его часто изображали в виде спелёнатой мумии со свободными руками, в которых он держит скипетр и цеп. В Древнем Египте большим почитанием пользовалась гробница Осириса.

Исида («Трон»)

Страна: Египет
Суть: Богиня-заступница.
Исида – воплощение женственности и материнства. С мольбами о помощи к ней обращались все слои населения, но, в первую очередь, угнетённые. Особо она покровительствовала детям. А порой выступала и защитницей мёртвых перед загробным судом.
Исида смогла магическим путём воскресить своего мужа и брата Осириса и родить от него сына Гора. Разливы Нила в народной мифологии считались слезами Исиды, которые она проливает об Осирисе, оставшемся в мире мёртвых. Египетские фараоны именовались детьми Исиды; иногда её даже изображали в виде матери, кормящей фараона молоком из своей груди.
Известен образ «покрывало Исиды», означающий сокрытие тайн природы. Этот образ издавна привлекал мистиков. Недаром знаменитая книга Блаватской называется «Разоблачённая Изида».

Один (Вотан, «Провидец»)

Страна: Северная Европа
Суть: Бог войны и победы
Один – главный бог древних германцев и скандинавов. Он перемещается на восьминогом коне Слейпнире или на корабле Скидбладнир, размеры которого можно произвольно менять. Копьё Одина, Гугнир, всегда летит в цель и поражает наповал. Его сопровождают мудрые вороны и хищные волки. Один живёт в Вальхалле с дружиной из лучших павших воинов и воинственными девами-валькириями.
За то, чтобы получить мудрость, Один пожертвовал одним глазом, а ради постижения смысла рун девять дней провисел на священном дереве Иггдрасиль, прибитый к нему собственным копьём. Будущее Одина предопределено: несмотря на своё могущество, в день Рагнарёка (битвы, предшествующей концу света) он будет убит гигантским волком Фефниром.

Тор («Гром»)

Страна: Северная Европа
Суть: Громовержец

Тор – бог стихий и плодородия у древних германцев и скандинавов. Это – бог-богатырь, защищающий от чудовищ не только людей, но и других богов. Тор изображался в виде великана с рыжей бородой. Его оружие – волшебный молот Мьёльнир («молния»), удержать который можно только в железных рукавицах. Подпоясывается Тор волшебным поясом, удваивающим силы. Он разъезжает по небу на колеснице, запряжённой козлами. Иногда он съедает козлов, но потом воскрешает их своим волшебным молотом. В день Рагнарёка, последней битвы, Тор расправится с мировым змеем Ёрмунгандом, но сам погибнет от его яда.

Буквально вся жизнь древних культур проходила при участии богов, которых наши предки считали реальными существами, а современные историки списывают на выдумки и фантазии примитивного мышления. Между тем на Земле сохранилось огромное количество следов реального присутствия в далеком прошлом этих самых богов – представителей очень высоко развитой цивилизации. Что это была за цивилизация?.. Откуда она появилась?.. И почему ее представителей наши предки считали богами?.. Поискам ответов на эти вопросы и посвящена данная книга, в которой использованы материалы, собранные автором в ходе многочисленных экспедиций и поездок в самые разные страны.

Боги в жизни людей

В современном представлении жизнь наших далеких предков была неразрывно связана с богами.

Богов было много. Где-то их количество исчислялось десятками, а где-то доходило и до многих тысяч – как, например, в Индии.

Боги были разными – и по статусу, и по силе, и по возможностям, и по сфере своей деятельности. Одни из них «заведовали» лишь узкими направлениями – сном, удачей в игре, созреванием урожая, рыболовством, торговлей и тому подобным. Другим подвластны были стихии природы. А третьи управляли всем вокруг – в том числе и богами более низкого ранга и возможностей.

Боги могли быть добрыми, но могли быть и злыми. Причем практически не было «абсолютно хороших» или «абсолютно плохих» богов – даже самые злые боги могли оказывать человеку помощь и содействие, а самые добрые боги могли порой обрушивать на него весьма суровое наказание за непослушание или просто даже из-за собственного плохого сиюминутного настроения.

Люди взывали к богам по самому разному поводу – излечить от недуга, отвратить опасность, оказать помощь в охоте или коммерческой сделке, поддержать в боевом походе или при сборе урожая. В каких-то случаях для этого хватало краткого устного или даже мысленного обращения к богу, в других – такое обращение должно было сопровождаться исполнением сложных и длительных церемоний и ритуалов нередко в специально отведенных для этого местах или роскошно убранных храмах.

Для получения благосклонности каких-то богов достаточно было простой просьбы, другим – требовалось принести кровавую жертву или сделать какое-то иное подношение, а третьим нужно было служить регулярно или даже постоянно. К каким-то богам человек мог обратиться сам, а для общения с другими требовались дополнительные посредники – колдуны, шаманы или специально обученные особым заклинаниям и молитвам жрецы, снабженные храмовой утварью и священными предметами.

Все вокруг было подвержено воздействию богов – от погоды и движения небесных тел до выпадения орла или решки при подбрасывании монеты. Так что буквально все было пронизано незримым (а порой и зримым!) присутствием богов и их участием в человеческой жизни. И, как следствие, люди воспринимали богов в качестве неотъемлемой части своего бытия, а соответствующее отношение к богам было составной частью самого мировоззрения людей, а не просто «случайным суеверием» или «текущей религиозной доктриной». Ни одно важное решение не принималось без совета с тем или иным богом-покровителем…

Именно так рисуют нам жизнь наших предков историки и археологи, исследователи религии и культуры, этнографы и представители других всевозможных наук, так или иначе связанных с историей человека и общества.

Дошедшие до нашего времени древние тексты, скульптурные и графические изображения, а также прочие различные артефакты на первый взгляд полностью подтверждают это представление. И мы порой в этом совершенно не сомневаемся.

Но так ли было на самом деле?.. Может, роль богов была намного скромнее?.. А если все-таки дело обстояло именно так, то что послужило причиной такой «вездесущности» богов в представлении людей?.. Ведь должна же быть этому какая-то причина…

Немного о достоверности наших представлений

Конечно, не так-то просто делать какие-то выводы относительно такой нематериальной сущности как представления людей и их мировоззрение, когда речь идет о давно прошедших временах. Ведь в этом случае мы не имеем возможности непосредственно общаться с самими носителями этого мировоззрения.

Эти сложности еще как-то преодолимы в отношении, например, античных мыслителей Древней Греции, с трудами которых мы все-таки имеем возможность ознакомиться, хоть для этого и придется выучить древнегреческий язык. И тут выводы о мировоззрении людей данного периода могут быть вполне корректными, а наши представления об их представлениях – достаточно правильными.

Для вымерших языков, от которых остались лишь письменные источники, это сделать гораздо сложнее, но тоже можно. Хотя тут мы уже сталкиваемся с тем, что сам процесс «восстановления» этих языков и перевода текстов требует определенных дополнительных гипотез и предположений, справедливость которых порой проверить просто невозможно. В результате чего всегда остается возможность того, что какой-то конкретный текст переведен с ошибками либо даже вообще неправильно.

Примеров подобных ошибок предостаточно, но я приведу здесь только два из них, которые, на мой взгляд, весьма показательны.

Первый пример касается перевода текстов, которые остались после могущественной цивилизации хеттов, господствовавшей в Анатолии (территория современной Турции) во II тысячелетии до нашей эры и входившей, наряду с Древним Египтом и Ассирией, в число самых мощных государств того времени. Цивилизация хеттов оставила нам не только древние сооружения и многочисленные барельефы, но и множество надписей и табличек с текстами, количество которых исчисляется сотнями тысяч.

Ныне уже имеются увесистые монографии с описанием обычаев, законов и традиций жителей Хеттской империи, ее общественного устройства, уклада жизни людей и их религиозного мировоззрения. Эти описания составлены в первую очередь на основе самих хеттских текстов и поэтому считаются вполне достоверными. Между тем перевод этих текстов был очень и очень непростой работой, огромный вклад в которую внес чешский исследователь Бедржих Грозный.

Мы не будем тут вдаваться в детали и нюансы проблем с переводом хеттских текстов и его историю. По этой теме написано немало книг, и любой желающий довольно легко может их найти. Нам важен лишь один момент.

Дело в том, что найти подход к «расшифровке» (корректнее все-таки вести речь не о расшифровке, а о переводе) хеттской письменности Грозный смог в начале ХХ века и занимался переводами до конца своей жизни. Однако это было вовсе не простое «линейное» развитие его знания о принципах хеттской письменности – ближе к концу своей работы он вынужден был переводить заново даже те тексты, которые ранее вроде бы перевел, поскольку обнаружил ошибки в собственных переводах.

Ясно, что ошибки в переводах текстов напрямую влекут за собой и ошибки в наших представлениях о древних народах, а тем более в представлениях о мировоззрении людей, составлявших эти народы. Обнаружить же подобные ошибки могут только специалисты, положившие многие годы на изучение древних языков. А таких специалистов для конкретных языков, как правило, очень мало – их можно буквально пересчитать по пальцам. И ошибка всего одного человека в переводе может повлечь за собой ошибки в представлениях о древней реальности у всех нас…

Другой пример касается еще более древней цивилизации – цивилизации шумеров, обитавших к юго-востоку от Анатолии, в Междуречье – на обширной территории между реками Тигр и Евфрат. От этой цивилизации до нас дошло тоже весьма немало текстов, написанных так называемой клинописью.

Одна из табличек с подобной клинописью была найдена экспедицией Пенсильванского университета в древнем городе Ниппуре. Датируется она примерно 2200 годом до нашей эры.

Первоначальный анализ текста на этой табличке привел исследователей к заключению, что она содержит описания приготовления снадобий из различных минералов, растений и даже животных, а также массу непонятных терминов. В результате был сделан вывод, что на ней находится текст с некими «магическими заклинаниями», которые использовались древними шумерами при врачевании.

Однако в 1955 году языковед С.Крамер привлек к переводу этого текста своего знакомого химика Мартина Леви, специалиста по истории естественных наук. И тогда обнаружилось, что табличка содержит большое количество специальных слов и выражений, требующих знания не только шумерского языка, но и фармакологии, химии, ботаники и прочего. Для того, чтобы подготовить понятный и точный перевод, оказалось необходимым произвести сложнейшее сопоставление терминов, использованных в тексте, с терминологией клинописных документов более позднего времени. И в конце концов выяснилось, что табличка содержит не просто описания неких снадобий, а довольно точное описание симптомов болезней и рецепты приготовления лекарств от этих болезней. При этом оказалось, что получаемые на основе приведенных экзотических рецептов вещества обладают весьма эффективными фармакологическими свойствами!.. И никакой «магии»!..

Достаточно очевидно, что первый вариант перевода приводил к представлениям о древних шумерах, как о людях, подверженных сильному влиянию религиозных предрассудков. Второй же вариант перевода вполне соответствует естественнонаучному подходу к окружающему миру. Два принципиально разных вида мировоззрения!..

Конечно, в данном случае речь идет всего об одной табличке. Но где гарантии, что другие шумерские тексты переведены абсолютно правильно? Никто таких гарантий дать не может. И данная «медицинская табличка» представляет собой довольно яркое подтверждение этому. А раз так, то нельзя исключать возможности и того, что наши представления о мировоззрении древних шумеров могут также содержать серьезные ошибки…

И уже совсем большие сложности подстерегают нас в случае анализа таких культур, от которых не осталось письменности вообще. Все, чем мы можем тут оперировать – некое количество материальных свидетельств в виде предметов быта, изображений (весьма часто довольно схематичных), остатков сооружений и тому подобного. В этом случае исследователи вынуждены выдвигать уже массу дополнительных предположений, чаще всего сводящихся к переносу представлений о каких-либо древних культурах на еще более древние. Говоря математическим языком, они занимаются простой экстраполяцией.

Однако экстраполяция – метод, способный приводить к очень серьезным ошибкам. Особенно в тех случаях, когда исследуемая система феноменов, явлений или фактов подвержена серьезным изменениям за пределами того интервала, для которого ее поведение более-менее известно.

Можно проиллюстрировать это, скажем, на примере неандертальцев – примере, ставшем уже в чем-то «классическим».

Долгое время считалось, что неандертальцы мало чем отличались от обычных животных, и сознание у них было практически неразвитым. Однако затем были сделаны открытия, которые кардинально изменили взгляды ученых на этих давних родственников человека. И ныне считается, что неандертальцы уже имели собственные весьма развитые религиозные представления. В частности, представления о жизни после смерти и так называемый «культ медведя». Вот как об этом пишет, например, Кликс:

«Наиболее известным примером… является культ медведя неандертальцев. Первые находки были сделаны в швейцарских Альпах на высоте 2400 метров, в так называемой Драконьей дыре. У входа в эту пещеру было сложено из камней некоторое подобие подушки со стороной около одного метра. Сверху лежала массивная каменная плита. Под ней находилось несколько медвежьих черепов, повернутых в сторону входа. В глубине пещеры были обнаружены многочисленные медвежьи черепа в той же ориентации. У одного из них в отверстие над скулой была вставлена ножная кость. Объектом этого ритуала был пещерный медведь…» (Ф.Кликс, «Пробуждающееся мышление»).

Этнографам хорошо известно, что у многих так называемых примитивных племен имеет место культ тех или иных животных. Как правило, это такие животные, с которыми конкретное данное племя часто сталкивается в реальной жизни, и от которых порой зависит жизнь человека.

Достаточно очевидно, что неандертальцы, жившие в пещерах, периодически вынуждены были иметь дело с пещерным медведем – большим и опасным хищником. И кажется вполне логичным выдвинуть предположение – по аналогии с известными примитивными племенами – о наличии у них как раз «культа медведя». Ведь само расположение медвежьих черепов с явной ориентацией их на вход в пещеру надо же как-то объяснять. Оно должно иметь какую-то причину. Простая логика и метод аналогий как раз и приводят к гипотезе о «культе медведя». Но это – и есть та самая экстраполяция, которая может давать серьезные ошибки.

Разве «культ медведя», имеющий мистико-религиозную основу, является единственно возможным объяснением в данном случае?.. Вовсе нет!

Все может быть объяснено намного проще без каких-либо «ритуалов» и «культов» – черепа служили для устрашения опасных хищников и предотвращения их проникновения в пещеру. При этом используется вполне естественная и известная нам реакция животных – вид мертвых сородичей порождает чувство опасности. Эта реакция и сейчас еще иногда используется, когда для отпугивания ворон на огороде выставляют на шесте несколько подстреленных птиц. И в этом случае уже нет никакой «мистики» или «религиозных представлений», а имеет место рациональное решение на основе эмпирического опыта.

Но какая из трактовок тогда правильная? И какое же мировоззрение было у неандертальцев – мистико-религиозное или же просто естественно-познавательное?.. А ведь разница между двумя вариантами кардинальная!..

Возьмем другое «открытие» исследователей.

«…неандертальцы хоронили своих умерших или погибших собратьев. Эти погребения содержат дополнительные, весьма различные объекты, которые могут служить указанием на то, какую роль играл мертвый при жизни. В пещере Ла-Шапель-о-Сен найдено погребение мужчины, на грудь которого положена нога бизона. Тут же находилось множество раздробленных костей зверей и кремневые орудия – забота об охотнике или запасы для будущей жизни в невидимом «потустороннем» мире. Его потребности «там» определялись по аналогии с потребностями «здесь». Раскопки у горы Кармель в Палестине подтверждают это толкование. Нет никаких сомнений в том, что погребения неандертальцев сопровождались какими-то церемониями и ритуалами, о содержании которых мы, правда, ничего конкретного сказать не можем. При этом могли наблюдаться значительные региональные различия. Некоторые косвенные данные говорят о том, что широкое распространение имели колдовские обряды, связанные с охотой» (там же).

Тоже на первый взгляд вроде логично. Однако и тут имеет место обычная экстраполяция, способная приводить к ошибкам. Почему, собственно, исследователи сразу однозначно трактуют такие находки в качестве неких «свидетельств магических обрядов и представлений»?..

Посмотрим на факты захоронений несколько с другой стороны.

Жизнь в условиях социума (или общины) требует соблюдения определенных правил. Среди них вполне естественно возникновение правила соблюдения запрета, скажем, на чужое имущество (каково бы мало и незначительно оно не было в нашем представлении). Погибший на охоте член общины «забирал с собой» не только свою долю добычи, в процессе охоты на которую он, возможно, и погиб, но и свои (!) орудия. Подобная «незыблемость прав собственности», очевидно, могла быть весьма эффективным средством предотвращения междоусобиц в общине (племени), а следовательно, и повышения устойчивости и выживания социума.

Поэтому, если оставить в стороне вопрос о действительности возможности продолжения существования души человека после физической смерти, в объяснении содержимого подобных захоронений мы вполне можем обойтись без привлечения версии о «магических» представлениях неандертальцев.

«Некоторые непонятные рисунки, например сцена из пещеры Ласко, где бизон с выпущенными кишками, нагнув рога, наступает на полулежащего человека с головой птицы, могут быть, по-видимому, связаны с обрядами инициации или подготовки выступления на охоту» (там же).

Но ведь может быть и куда проще – охотник маскировался под птицу. И ведь такие примеры хорошо известны исследователям примитивных народов, у которых весьма нередко используется данный прием для повышения эффективности охоты. И никакая «магия» тут не причем. Как не причем и какой-либо «культ животного». Имеет место просто использование эмпирического опыта…

Вполне понятно удивление европейцев, столкнувшихся в свое время с абсолютно непонятными им целыми комплексами разнообразных действий так называемых примитивных народов, связанных с охотой. Тщательнейшая подготовка оружия, раскрашивание собственных тел охотниками, коллективные песни и какие-то согласованные телодвижения, имитирующие охоту. Ну, чем это не «заколдовывание» будущей жертвы или «задабривание души» убитого животного?..

Именно так это и трактуется обычно. Как в отношении современных примитивных народов, так и в отношении древних культур. Но и это – далеко не единственный вариант объяснения столь странных для нас действий.

Посмотрим на это опять-таки сугубо с прагматической точки зрения.

Коллективная охота требует взаимной координации действий охотников, а максимальной эффективности этой координации можно добиться лишь при предварительном согласовании действий участниками охоты. Схематично-символическое изображение самого процесса охоты, воспроизведение или имитация участниками охоты своих действий, очевидно, является наиболее эффективным способом как предварительного согласования стратегии и тактики непосредственно планируемого акта охоты, так и «наглядным пособием» для обучения подрастающего молодняка.

Аналогичным целям вполне могут служить «охотничьи ритуалы» не до, а после охоты. Только здесь может осуществляться планирование будущих действий на более отдаленное будущее и производиться дополнительно «разбор полетов» по только что завершенной охоте (что также необходимо для повышения эффективности охоты в будущем).

Ну, и причем здесь «магия» или «религиозность» ритуала?..

Есть в этих ритуалах и еще один момент, отмечаемый современными этнографическими исследованиями. Скажем, перед боем с соседним племенем в процессе имитации предстоящего боя воины-мужчины заранее достигают того эмоционального состояния, которое позволяет максимально эффективно провести будущие боевые действия. Выслеживание «невидимого врага», его преследование и мнимое убийство оказываются не «заколдовыванием» врага, а средством достижения того психологического состояния, которое является целью всей патриотически-воспитательной системы в современной армии. Причем, средством весьма эффективным, вследствие хорошо известной психологам взаимосвязи моторной (то есть двигательной – в упрощенном понимании) деятельности с эмоционально-психологическим состоянием.

И снова возникает вопрос: почему в таком случае подобные действия представителей примитивных народов трактуются именно как «магические»?.. Ответ достаточно очевиден: потому что так захотелось исследователям под давлением господствующего ныне в исторической науке подхода – списывать все на некую «мистичность» примитивных племен. Автоматически происходит и экстраполяция этих представлений на древние культуры…

Ясно, что если изменить подход и не навязывать самим себе заранее подгонку под какую-то чрезмерную «мистичность» наших предков, то и представления о древних культурах у нас автоматически изменятся. Причем измениться они могут довольно серьезно – основной движущей силой древнего человека вместо религиозно-мистических суеверий может оказаться объективный анализ окружающей действительности и прагматический подход.

Однако и в этом случае не следует бросаться в другую крайность – отрицать полностью и целиком религиозную составляющую и ее немалую роль в жизни древних культур просто нельзя. Это будет необъективным подходом. Уж слишком много свидетельств того, что наши предки действительно поклонялись огромному количеству всевозможных богов.

И здесь возникает другой вопрос. Если это имело место быть, то оно должно иметь причину. Причем причину достаточно важную, потому что она порождала не быстро меняющиеся бытовые суеверия, а устойчивые религиозные системы, сохранявшиеся на протяжении весьма и весьма длительного времени.

Для общества же, в котором, как указывалось выше, вполне возможно, доминировал прагматический подход, эта причина должна быть тем более важной. Ведь достаточно очевидно, что без наличия подобной причины, без постоянного стимулирования тех самых «религиозных представлений» прагматическое общество быстро бы от них отказалось.

Так что же это была за причина?..

Официальная версия

В самом упрощенном виде представляемая современной наукой причина появления религиозных культов и обрядов сводится к тому, что у древнего человека не хватало знаний об окружающем мире. Этот древний человек, дескать, не знал, что явлениями и событиями в мире управляют естественные законы, и объяснял происходящее вокруг действием неких сверхъестественных сил – духов и богов. Множественность и разнообразие же объектов и явлений реального мира приводило и к множественности этих самых сверхъестественных сил. Именно это нам втолковывает историческая наука, начиная еще со школьной скамьи.

Но если для школьника такое объяснение и может показаться на первый взгляд вполне логичным и понятным, то скептический аналитический ум взрослого человека способен уловить в этой версии весьма серьезное противоречие.

Действительно. Для того, чтобы «изобрести» несуществующие в реальности (как это представляет та же самая версия) некие «сверхъестественные сущности», управляющие всем вокруг, человек должен обладать достаточно развитым мышлением. Более того: он должен обладать очень развитой способностью именно к абстрактному мышлению. Между тем представляемая исторической наукой версия базируется как раз на прямо противоположном – на том, что древний человек обладает мышлением примитивным, для которого характерно господство принципа «что вижу – то пою». Говоря другими словами, примитивное мышление ориентировано на простое описание окружающих явлений, а вовсе не на изобретение абстракций.

И если проанализировать с этой точки зрения имеющиеся древние изображения, тексты и прочие артефакты, не имеющие прямого отношения к религиозной сфере деятельности, то именно такой вывод мы и получим. «Наглядно-прикладная» ориентированность мышления будет тут просто очевидна. И это легко прослеживается на протяжении практически всей древнейшей истории вплоть до периода античности – до времен древнегреческой культуры, когда (и только когда) появляется мифопоэтическое творчество в полном смысле этого слова, и когда человек начинает творить в сфере абстрактных образов и отвлеченных понятий.

Но почему тогда в сфере религиозной деятельности этот же самый «примитивный человек» умудряется подняться до высот высочайших абстракций тысячелетиями ранее?.. Такого же не бывает, чтобы в одной сфере человек был на что-то способен, а в другой – абсолютно не способен на то же самое.

Противоречие очевидно. Причем это противоречие «работает» и против того базового положения все той же версии, согласно которому человеком движут одни и те же вполне естественные законы.

Как же быть?..

Пожалуй, единственным сколь-нибудь связанным вариантом ответа на этот вопрос в исторической науке до сих пор остается теория Леви-Брюля, которая с самого своего появления неоднократно подвергалась (подчас резкой) критике со стороны самих историков и других исследователей.

«Леви-Брюль исходил из понимания первобытного мышления как качественно отличного от мышления современного человека. Первобытное мышление дологично, логические законы, абстрактные категории ему не свойственны; мир воспринимается в нем через призму так называемого закона мистического сопричастия (партиципации) – отождествления явлений, несовместимых с точки зрения логики и здравого смысла. Предмет может быть самим собой и в то же время чем-то иным, находиться здесь и одновременно в другом месте. В силу закона сопричастия все в мире – люди, реальные и вымышленные предметы и существа – представляется мистически взаимосвязанным. Ведущее место в построениях Леви-Брюля занимает концепция коллективного сознания, навязывающего себя сознанию индивидуальному, детерминирующего его – концепция, выдвинутая Дюркгеймом и его школой. Чтобы понять первобытные верования, нельзя исходить из индивидуальной психики, как делалось прежде; они – явление социальное и представляют собою часть общественного сознания, имеющего свои собственные законы. Подобно Дюркгейму и Моссу, Леви-Брюль считает, что в первобытном обществе коллективные представления доминируют; на более поздних стадиях исторического развития они не исчезают полностью, но здесь их удельный вес значительно меньше. Первобытные коллективные представления включают эмоции и волевые акты, реальность в них мистически окрашена…» (В.Кабо, «Происхождение религии: история проблемы»).

«К концу жизни Леви-Брюль пересмотрел многие свои прежние взгляды, пытаясь в особенности смягчить противопоставление первобытного и современного мышления. И действительно, их нельзя противополагать как принципиально различные системы мышления: меняется не столько человеческое мышление, сколько мир, с которым оно имеет дело на разных этапах исторического развития, само же оно в основе своей едино. Логические законы мышления во всех известных человеческих обществах одинаковы, – утверждал теперь Леви-Брюль. Однако он по-прежнему считал, что первобытному мышлению свойственна мистическая ориентация, что здесь сохраняют свое значение и «аффективная категория сверхъестественного», и явление партиципации. Сопричастие Леви-Брюль всегда рассматривал как фундаментальное свойство первобытного мышления. Оно стало в его построениях ключевым понятием, с помощью которого только и можно объяснить первобытные коллективные представления» (там же).

Мы не будем подробно анализировать тексты Леви-Брюля, тем более, что это за нас сделали уже другие. Отметим, что любой желающий также может это сделать и убедиться, что единственной (!) характеристикой, которая отличает первобытное мышление от мышления современного человека, согласно Леви-Брюлю, оказывается его так называемая «мистичность».

Но что подразумевать под «мистичностью»?..

Обычно мы вкладываем в этот термин либо смысл «вера в сверхъестественное», либо (в более расширенной трактовке) «вера в реальность иллюзий».

Если подходить с позиций расширенной трактовки, то получится следующее: религиозно-мистическая жизнь древних людей порождена самим их примитивным мышлением лишь потому, что оно обладает свойством веры в иллюзию. Отлично!.. Нечего сказать: масло оттого масляное, что облает свойством маслянистости…

Если же вернуться к более узкой и более конкретной трактовке термина «мистичность» как вере в сверхъестественное, то и тут не все гладко. Во-первых, Леви-Брюль никак не объясняет и не обосновывает, почему первобытному мышлению он приписывает свойство веры в сверхъестественное (придавая ему при этом статус отличительного свойства!). Данное положение он просто вводит в качестве аксиомы. А во-вторых, и в современном обществе отнюдь не мало людей, чье мышление обладает той же самой верой в сверхъестественное, то есть и это свойство перестает быть отличительной чертой примитивного мышления.

Тут мы снова выходим на вопрос, который уже затрагивался: а почему, собственно, считается, что первобытное мышление «мистично»?.. На каком основании исследователи утверждают, что весь образ жизни первобытного человека буквально пронизан верой в сверхъестественное и соответственно подчинен ранним формам религии?..

При описании и анализе примитивных обществ, например, большое внимание уделяется таким их атрибутам, как обряды инициации, табу, тотемы, шаманизм и прочее. При этом европейских исследователей, скажем, в обрядах инициации поражали в первую очередь внешние черты обрядов: их торжественность, значимость, красочность, иногда – жестокость…

Но заглянем под внешнюю оболочку.

Если отбросить «красочную мишуру», которая сильно отличается у разных примитивных обществ, то можно констатировать, что суть обрядов инициации сводится к переходу члена общины из одной социальной группы внутри общины в другую. Не важно, связано ли это сугубо с физиологическими изменениями вследствие достижения половой зрелости или с получением каких-то навыков и знаний. Важно другое – меняется социальная роль индивида в общине, а следовательно, и изменяются правила его взаимодействия с другими членами общины.

Но человек – в очень немалой степени существо социальное. Поэтому за словами «он становится другим человеком» (после обряда инициации) обнаруживается не только «чистая символика», но и вполне реальная основа. Он действительно становится другим (!) человеком.

Обряд же инициации в данном случае выполняет сразу несколько важнейших функций. Во-первых, он фиксирует для других членов общины изменение статуса инициируемого. А во-вторых, помогает самому инициируемому психологически адаптироваться к новой социальной роли. «Старый» человек «умер» – «родился новый». По сути, мы имеем дело лишь с некоей «визуализацией в простых образах» важного социального изменения. Только и всего…

Но разве не к этому же сводятся современные «обряды инициации»: выпускной бал; вручение паспорта, аттестата или диплома; посвящение в студенты; прием в партию; торжества инаугурации при вступлении на высокий государственный пост?.. Достаточно очевидно, что в самой своей сути это все то же самое. Однако разве мы видим в них «мистику»?..

Знание культурных традиций нашего общества освобождает нас от такой «мистической» трактовки. Но тогда почему бы не посмотреть с тех же позиций (только с корректировкой на соответствующую культурную традицию) на обряды инициации примитивных народов?..

С системой табуирования дело обстоит гораздо проще. Здесь исследователям не составило труда увидеть за ней систему, регулирующую правила поведения индивидов в социуме. Версия «мистичности сознания» примитивных народов возникает здесь лишь вследствие того, что в попытке объяснить происхождение (или смысл) тех или иных табу «дикарь» использует версию, недоступную аналитической логике исследователя и известным этому исследователю причинно-следственным связям.

Но разве мало в современном обществе правил, норм и законов, причины которых невозможно или трудно объяснить?..

Много ли людей сможет объяснить, например, почему определенная часть обыденного языка запрещена к употреблению в обществе (речь идет о так называемой «ненормативной лексике»)?.. Или почему на официальные приемы нельзя одевать ничего, кроме смокинга или строгого костюма, и обязательно иметь галстук или бабочку?.. Так принято?.. Но почему!?. Что значит «принято»?..

Готов биться об заклад, что в рассуждениях большинства на эти темы сведущий специалист (если он вообще найдется) легко обнаружит такую массу ошибочно выстроенных причинно-следственных связей, которую при других условиях исследователь примитивных народов автоматически спишет на «мистичность» представлений. Но будет ли иметь место в реальности эта «мистичность»?..

Возьмем теперь такой предмет примитивных народов, как тотем. Тотем относится к «классическому» атрибуту «мистического» мышления. Тут и сопричастность (партиципация, по Леви-Брюлю) тотема определенной местности и даже каждому члену племени. Тут и «одушевление» животного-тотема или даже неодушевленного предмета (идола, например)…

Но посмотрим на эту «явную мистичность» несколько под другим углом…

Попробуй, уважаемый читатель, определить для себя содержание термина «родина»… Разве не обнаружится в сути этой самой «родины» связи с определенным географическим регионом и с определенным кругом других людей?.. Но будет ли такая взаимосвязь и целостность (подчас очень трудно уловимая и еще более трудно формулируемая) полной абстракцией, выдумкой или мистикой?.. Пожалуй, почти любой возмутится подобной трактовкой и будет прав.

За термином «родина» можно найти вполне естественный и реально существующий феномен, который соотносится с неким кругом людей, связанных массой территориальных, культурных и иногда даже кровнородственных связей в единое целое, в единую систему. Систему дуальную, обладающую как материальными, так и духовно-нематериальными связями. Но ведь и духовно-нематериальные связи, как выясняется при более пристальном анализе, вовсе не «мистичны», а подчиняются вполне естественным законам – пусть и весьма своеобразным (см. книгу автора «Код мироздания»).

Ровно точно также и тотем соотносится с некоей дуальной системой – племенем (родом, общиной). Он является воплощением этой системы со всей совокупностью ее связей, является ее своеобразным символом.

Как ребенок в игре использует какие-то предметы для символического изображения объектов, недоступных в конкретный момент времени, но реально существующих; так и примитивный человек видит в тотеме воплощение своего социума. Впрочем, и ныне вполне взрослые люди в современном обществе носят государственные флаги на митинги и рисуют национальные гербы, даже не задумываясь о том, что по сути пользуются теми же «тотемами»!..

Если же мы учтем, что социум, как единая система, обладает вполне определенными духовно-нематериальными свойствами, то мы вправе использовать в отношении к нему термин «коллективное сознание». Тогда примитивный человек пусть и переоценивает способности коллективного сознания своего социума, приписывая тотему свойства разумного поведения, но все-таки и в этом отражает вполне объективную реальность!..

И наконец, еще одно явление, часто встречаемое у примитивных обществ, которое уже напрямую связано с темой богов и мистико-религиозных представлений, – так называемый «анимизм», то есть «одушевление» животных и растений.

«…характерные особенности архаического мышления. Первое его свойство – высокая степень слияния индивида с окружающей его природой. Непосредственная и постоянная конфронтация с силами физического мира и биологического окружения, масштабы которых превышают возможности воображения отдельного человека, создает очень эмоциональное и в конечном счете глубоко личное отношение к этим силам. Наиболее яркое выражение это находит в анимистическом мышлении, которое населяет природу божествами, демонами и духами. Действие природных сил приписывается фантастическим причинам. В соответствии с мыслительными привычками эти причины вычленяются и входят в обиход как одушевленность вещей и явлений. Древнейшие сказки доносят из седой предыстории остатки этого мышления: животные говорят друг с другом как люди, гром и молния вызываются человекоподобным существом; болезни причиняются духами; мертвые и боги бредут невидимыми путями, сохраняя, однако, мысли, чувства, желания и надежды живых» (Ф.Кликс, «Пробуждающееся мышление»).

Казалось бы, феномен анимизма уже целиком и полностью согласуется с той картиной происхождения мистико-религиозных представлений древних народов, которую рисует нам академическая наука. Однако при более детальном анализе даже здесь обнаруживается не больше «мистики», чем во всем другом.

Если не стоять слепо на примитивно-материалистических позициях, а анализировать реальные факты, то придется признать, что вся наша повседневная жизнь и весь наш опыт указывает на наличие у человека помимо материального физического тела еще и некоторой активной духовно-нематериальной составляющей, более известной под названием «душа». Даже долгое время возглавлявшая сначала Центр «Мозг» Академии наук СССР, а затем Институт мозга человека Наталья Петровна Бехтерева вынуждена была признать, что объяснить все особенности деятельности человека невозможно только наличием у него материального мозга – необходимо предполагать еще и наличие у него души как особенного, но реально существующего «нечто».

Но если человек обладает такой активной духовно-нематериальной составляющей как «душа», то простейшая логика подсказывает нам, что и животным, и растениям мы не в праве отказывать в существовании аналогичной духовно-нематериальной составляющей – пусть и менее развитой. Что, впрочем, вполне подтверждается на эмпирическом уровне… Сознание (в расширенном понимании этого термина) не появляется вдруг и сразу. В определенном смысле и животное обладает сознанием (не путать с самосознанием!), и растение (хотя здесь я предпочитает термин «предсознание»). Подробнее – см. книгу автора «Код мироздания»…

Но в этом случае оказывает, что самое базовое положение анимизма имеет под собой вполне реальную основу!.. И получается, что в своих представлениях и члены современного примитивного племени, и наши древние предки и здесь ориентировались вовсе не на некую «мистику», а на отражение вполне объективной реальности!..

Любопытно, что «детали» и «подробности» анимизма при более внимательном анализе также оказываются лишенными какой-либо мистики. Возьмем, например, способность животных «разговаривать». Только учтем, что в самом широком смысле слова термин «разговаривать» подразумевает не только обмен звуковыми сигналами, а включает весь комплекс способов передачи информации от одного объекта другому. Тогда с этих позиций окажется, что с животными вполне можно «разговаривать», если понимать их «язык» (и даже кавычки здесь автор использует, более отдавая дань традиции, чем стремясь отразить суть). Это достаточно хорошо известно не только биологам-натуралистам, посвятившим жизнь исследованию животных. Пожалуй, любой грамотный «собачник» знает, что способен разговаривать со своей собакой в полном смысле этого слова, добиваясь порой просто удивительной степени коммуникации и взаимопонимания. Причем даже в том случае, если является убежденным атеистом, лишенным каких-либо мистико-религиозных склонностей…

Однако если с животными и растениями все достаточно просто и понятно, то вот с «одушевлением» сил природы дело обстоит несколько сложнее. У Кликса (как и в целом в представлении современной академической науки) все свалено в единую кучу – и анимизм как таковой (то есть определенное «очеловечивание» животных и растений), и «одушевление» природных стихий. Но правомерно ли это?..

Проведем следующую логическую цепочку. Допустим, что мы – обладатели того самого «примитивного сознания». Для нас не является чем-то необычным или странным наличие своей души у животных, у растений, и даже у неодушевленных предметов – камня, речки, скалы и тому подобное. Но тогда нам (в силу примитивности нашего мышления) вовсе не зачем наделять животных, растений и тем более неживые предметы именно человеческой (!) душой. Гораздо естественней соотнесение образа души с образом самого объекта. Пробегающая мимо лисица обладает своей «лисьей» душой – у нее не будет рук и ног, зато будут четыре лапы и хвост. Прячущийся под кустом заяц обладает своей – «заячьей» душой. Шелестящее кроной дерево – душой дерева в форме того самого дерева. Но и камень тогда будет обладать именно своей – «каменной» душой, у которой уже нет лап и хвоста. И уж тем более нет необходимости сажать в камень душу в форме человека.

То же самое можно сказать и в отношении природных стихий. Речка должна обладать своей «речной» душой, похожей именно на водный поток, а не человека с руками, ногами и головой. В крайнем случае еще можно представить себе (своим примитивным сознанием) душу реки в форме кого-то из ее обитателей – например, огромной рыбы, двигающей своим телом большие массы воды.

Грозовая туча должна обладать душой тучи, а не человека. И уж скорее можно вообразить на небе некий костер, из которого периодически вылетают искры-молнии, нежели придумать там какого-то Зевса, метающего огненные стрелы. Так что из «одушевления» животных, растений и даже природных стихий вовсе не вытекает автоматически (как это представляет нам академическая наука) представление о богах-гоминидах, богах в человеческом обличье. Антропоморфные (то есть «человекообразные») боги вообще с этой точки зрения никак необъяснимы. И даже более того: само их появление в представлениях примитивного человека противоестественно и нелогично!..

Исключительность антропоморфных богов

Современная версия о представлениях древних людей, излагаемая академической наукой, обладает еще одним существенным недостатком. В ней буквально все свалено в единую кучу – души, духи и боги. Между тем эти понятия обладают весьма существенными различиями.

Душа для человека – нечто достаточно «понятное». Это – то, что он непрерывно ощущает в себе и воспринимает ее в качестве неотъемлемой составляющей самого себя. В подавляющем большинстве случаев он не может видеть душ других людей – это могут делать только люди, обладающие неординарными способностями (шаманы, колдуны и прочие, кого мы бы сейчас назвали людьми, обладающими экстрасенсорными способностями). Но ощущая собственную душу внутри себя, человек легко воспринимает идею о том, что другие люди тоже обладают своей душой.

В рамках же представлений о душе как чем-то «не совсем материальном» также легко представить себе появление идеи о возможности посмертного существования души, то есть о продолжении существования души человека после его физической смерти. А в свете довольно хорошо известных исследований Роберта Моуди в области посмертного опыта и клинической смерти можно констатировать, что для древнего человека (не обремененного современными материалистическими идеями) представления о посмертном существовании души также могли быть лишь обобщением некоего пусть и не совсем обычного, но все-таки эмпирического опыта. «Мистика» снова оказывается совершенно не причем…

Душа умершего покидает этот материальный мир – ее опять-таки не видно подавляющему большинству людей. Посему она перемещается в некий «мир духов». Здесь души и духи становятся по сути одним и тем же. Поскольку же исследование мира духов не является предметом данной книги, мы на нем здесь останавливаться не будем.

А вот антропоморфные боги резко отличаются как от души человека, так и от духа. Прежде всего – они, если ориентироваться на древние тексты, периодически присутствуют непосредственно среди людей в состоянии, совершенно доступном обычному зрению обычного человека. Они зримы!..

Эти боги физически живут рядом с людьми. Им часто бывают нужны обычные материальные дома и материальная же пища (хотя и от духовной пищи они вовсе не отказываются).

Более того: антропоморфные боги вовсе не являются неуязвимыми. Их можно физически ранить – и раны при этом будут также вполне зримы. Их порой даже можно убить – если и не привычным примитивным оружием (хотя и такое встречается), то уж неким «божественным» оружием-то точно. И если человеку это сделать очень непросто, то случаев поражения и даже убийства антропоморфных богов другими богами в древних легендах и преданиях предостаточно.

И как легко увидеть в тех же легендах и преданиях, антропоморфные боги стоят особняком от душ и духов. Древний человек никогда не идентифицировал свою душу с богами. Боги могли ее забрать, ей распоряжаться, могли даже дать ей какое-то привилегированное положение в посмертном мире, но никогда душа человека не могла сделать ничего подобного в отношении самого бога или души бога.

Следует также отдельно подчеркнуть, что когда речь идет о древних антропоморфных богах, необходимо помнить, что в это понятие наши предки вкладывали совсем иной смысл, нежели мы сейчас вкладываем в понятие «Бог». Наш «Бог» – это сверхъестественное всесильное существо, обитающее вне материального мира и распоряжающееся всем и вся. Древние антропоморфные боги вовсе не столь всеобъемлемо могущественные – их способности хоть и превышают многократно способности людей, но вовсе не бесконечны. При этом довольно часто эти боги для того, чтобы что-то сделать, нуждаются в специальных дополнительных предметах, конструкциях или установках – пусть даже «божественных».

В целом можно сказать, что древние антропоморфные боги гораздо больше похожи на обычных людей – только обладают способностями и возможностями, которые существенно больше способностей и возможностей обычного древнего человека. При этом (что весьма немаловажно) наши предки вполне явно образом дистанцируются от этих персонажей легенд и преданий, называя их не людьми, не «героями» или «богатырями», а именно «богами». И наиболее близким было бы сравнение этих богов, скажем, с современными людьми, оснащенных максимально современным оборудованием, которые оказались в контакте с представителями какого-то примитивного племени в джунглях Амазонки. Члены этого племени вполне могли бы принять современных людей за тех самых «богов». Только «богов», повстречавшихся им наяву…

А ведь наши предки, если ориентироваться на древние тексты, воспринимали антропоморфных богов как раз именно в качестве вполне реальных лиц со своими привычками, капризами и прочими «заморочками»!.. Боги здесь выглядят гораздо больше похожими на вполне естественные существа – на представителей некоей цивилизации, которая ушла далеко вперед в своем развитии, нежели цивилизация людей. И это, на мой взгляд, один из важнейших факторов в представлениях древних культур о богах.

Случайно ли подобное сходство?..

Как показывает практика, в жизни такие случайности практически не встречаются…

И уж тем более странно было бы ожидать такого сходства между взаимоотношением богов и людей с контактом двух разных по уровню цивилизаций для богов, которые являлись бы сугубо продуктом примитивного мышления древнего человека. Примитивный разум с господством в нем «мистического начала» на такой результат просто не способен. И уж тем более не способен удерживать подобный «умственный результат» в культуре множества народов на протяжении многих тысячелетий.

Но если отказаться от принятого ныне подхода к антропоморфным богам как к продукту фантазий и выдумок примитивного разума, то получается, что в некие древние времена наши предки вступали в контакт с другой, гораздо более развитой цивилизацией. Результат, который современная историческая наука вообще не рассматривает в качестве возможного варианта нашего прошлого.

И естественно возникает вопрос: а есть ли у нас какие-либо основания рассматривать саму возможность одновременного сосуществования на нашей планете сразу двух, кардинально отличающихся друг от друга по уровню развития, цивилизаций?..

Однако, на мой взгляд, вопрос следует перефразировать и поставить совсем по иному.

А какие у нас есть основания НЕ рассматривать возможность одновременного сосуществования двух цивилизаций разного уровня развития в некоем нашем далеком прошлом?..

По спокойному и здравому рассуждению придется признать – таких оснований просто нет. А раз так, то при действительно научном подходе к древней истории мы не только можем, но и просто обязаны рассмотреть эту возможность!..

И тут в качестве достаточно очевидного следствия мы получаем хороший критерий для выбора между двумя разными вариантами появления антропоморфных богов в представлениях наших предков. Если в случае принятого взгляда академической науки на этот вопрос искать какие-либо объективные и материальные доказательства было просто бессмысленно, то в случае реальности контакта древних культур с более развитой цивилизацией, такие свидетельства не просто могут, но и должны быть!.. Время не стирает все до основания. Что-то должно остаться!..

Если никаких свидетельств такого контакта не обнаружится – придется вновь возвращаться к версии «фантазий» и «выдумок» примитивного сознания, обладающего некоей непонятной «мистичностью». А вот если обнаружатся реальные следы контакта двух цивилизаций, принятая ныне версия объяснения антропоморфных богов станет просто не нужна. И эти самые боги, и их присутствие во взглядах наших предков получат вполне рациональное объяснение.

Возможные направления поиска

Казалось бы, что тут вообще искать?.. Ведь археологи и историки, которые столько лет занимаются изучением древних цивилизаций, «не нашли» никаких признаков какой-либо цивилизации, которая резко бы отличалась по уровню развития от известных нам по школьным учебникам?..

Однако следует учитывать, что результат исследований порой весьма сильно зависит от субъективных установок самих исследователей. И если версия контакта с другой высоко развитой цивилизацией не берется в расчет с самого начала, то и искать никто ничего по этому вопросу просто не будет, а соответственно и «не найдет».

Поэтому абстрагируемся от «субъективного приговора», принятого в нынешней академической науке, примем версию древнего контакта разных цивилизаций в качестве хотя бы возможно допустимой, встанем на путь простой логики и для начала определим, что можно было бы тут вообще искать.

На первый взгляд, задача поиска следов древних богов (то есть следов неизвестной древней цивилизации) представляется столь же туманной, как и в известной русской сказке: «пойди туда – не знаю куда; найди то – не знаю что». Однако на самом деле далеко не все столь уж и плохо, поскольку весьма важную информацию, которая способна помочь в решении этой задачи, можно найти непосредственно в древних легендах и преданиях, дошедших до нашего времени.

Почему именно там?.. Да потому что, следуя как раз простой логике, легко прийти к заключению, что если какие-то контакты двух очень разных цивилизаций имели место быть в далеком прошлом, то могли сохраниться какие-то (пока не знаем какие именно и сохранились ли) «показания очевидцев» данных контактов. И если они где-то сохранились, то они могут быть именно в древних легендах и преданиях – передаваемых изустно или в виде занесенных на что-то текстов и рисунков.

Что же можно почерпнуть из этих источников?..

Во-первых, самой бросающейся в глаза отличительной чертой богов является то, что они обладали возможностями и способностями, которые намного превосходили способности и возможности людей, живших в период описываемых событий.

А во-вторых, речь явно идет о довольно древних, с исторической точки зрения, временах – о том периоде, когда еще только зарождались и вставали на ноги первые известные нам человеческие цивилизации (такие, скажем, как египетская, шумерская, хараппская и тому подобные). Ведь легенды и предания, будучи сами весьма древними, прямо говорят о том, что события, описанные в них, относятся к еще более давним временам.

Археологи и историки немало потрудились над воссозданием картины жизни в таких цивилизациях. В том числе и в той ее части, которая касается возможностей людей на соответствующем этапе развития общества. И будем пока считать, что в целом (только в целом!) эта воссозданная картина соответствует тому, что было в действительности.

Тогда, исходя из той же простой логики, получается, что надо искать такие артефакты и следы событий, которые значительно выходят за рамки возможностей известных древних цивилизаций и которые никак не вписываются в картинку жизни и возможностей людей на этом этапе развития общества.

Задача вроде бы значительно упрощается. Но…

Проблема в том, что историки и археологи при описании древних обществ очень не любят упоминать про следы и артефакты, которые в это само описание не укладываются. И это вполне естественно – кто же примет такую картинку, в которую что-то не вписывается. В итоге получается, что искать описания подобных следов и артефактов в учебниках, в научных работах, в археологических и исторических изданиях практически бесполезно. И как показывает практика, это логическое заключение полностью подтверждается на практике…

Кроме того, археологи и историки в подавляющем своем большинстве имеют сугубо гуманитарное образование. И чем дальше идет развитие науки, чем больше увеличивается пропасть между разными отраслями знания, тем «более гуманитарной» становится система подготовки археологов и историков. Между тем, когда мы ведем речь о возможностях той или иной цивилизации, то львиную долю в них занимают те возможности, которые относятся не к гуманитарным, а к «технарным» аспектам культуры.

С одной стороны, это еще более усугубляет ситуацию, поскольку взгляд гуманитария запросто проходит мимо того, что будет весьма важным для человека с техническим образованием, и в результате многие важные «технарные» детали в описания древних артефактов просто не попадают – их археологи и историки не замечают. Причем в поездках по археологическим памятникам нам приходилось убеждаться, что порой даже не просто «не замечают» (то есть делают вид, что не видят), а и физически даже не видят – взгляд историка нередко проходит мимо (в прямом смысле этого слова) значимых для технаря деталей!..

Но с другой стороны, эти же причины приводят к тому, что на полках музеев порой можно увидеть такие вещи, которые – понимай историки и археологи, о чем говорят эти вещи для технарей – мгновенно исчезли бы в каких-нибудь «закромах», поскольку такие предметы иногда не просто не вписываются в картинку возможностей известных древних цивилизаций, а непосредственно подрывают ее. И это задачу нашего поиска наоборот во многом облегчает.

К счастью, далеко не только профессиональные историки и археологи интересуются древними культурами и памятниками. И к настоящему времени появился уже целое направление так называемой «альтернативной» исторической литературы, в которой авторы целенаправленно заостряют внимание именно на «аномалиях», не укладывающихся в стереотипное восприятие древних культур.

Правда, и тут есть свое «но»…

Большая проблема в том, что подавляющее большинство авторов этой самой альтернативной литературы нередко грешит весьма небрежным отношением к фактам. И более того, в погоне за сенсацией и тиражами, равно как и в стремлении любым способом «доказать» свою теорию, эти авторы зачастую используют весьма сомнительную информацию без какой-либо ее проверки на достоверность либо сильно искажают реальные данные непроизвольно или даже сознательно. В результате (по моим личным оценкам) ныне достоверность информации в такой литературе в целом приблизительно «пятьдесят на пятьдесят» – то есть, говоря простым языком, в ней лишь около половины правды, а другую половину составляют фантазии и даже откровенное вранье…

Одни «не видят» и скрывают информацию, другие фантазируют и врут. Что делать?..

Если одно лишь чтение книг дома и в библиотеках, равно как и прочесывание интернетного пространства ничего не дает, остается единственный вариант – надо выезжать на место и смотреть на археологические находки и объекты собственными глазами. Проверять, искать, оценивать и сопоставлять.

И, начиная с 2004 года, у нас постепенно сформировалась группа энтузиастов, каждый из которых понял, что «никто за нас не сделает того, что нужно нам». Ныне же этой группой энтузиастов под эгидой Фонда развития науки «III тысячелетие» проведена целая серия съемочно-исследовательских экспедиций в Египет, Мексику, Перу, Боливию, Эфиопию, Сирию, Ливан, Иран, Грецию, Турцию и ряду других стран Средиземноморья с целью поиска различных «исторических и археологических аномалий», не вписывающихся в академическую картинку далекого прошлого. Представленный далее материал опирается преимущественно как раз на информацию, собранную в ходе этих экспедиций, которая уже легла в основу целого ряда книг и более двадцати часов документальных фильмов из цикла «Запретные темы истории»…

Мегалиты

Конечно, в поисках следов древней цивилизации богов взгляд первым делом падает на так называемые мегалиты – древние сооружения из больших и даже огромных камней. Пирамиды, храмы, дворцы, крепости, менгиры, дольмены и прочее-прочее-прочее из глыб весом в несколько десятков и сотен тонн, на которые исследователи-«альтернативщики» давно уже обратили внимание…

Например, блоки в сотню тонн весом довольно часто встречаются в сооружениях на плато Гиза в Египте. Тут такие блоки строители уложили в основание второй пирамиды (так называемой пирамиды Хафра), в стены припирамидных храмов, храма Сфинкса и Гранитного храма.

Но и сотня тонн – далеко не предел. В древних сооружениях можно встретить примеры использования и значительно более тяжелых каменных глыб. Например, в ливанском Баальбеке на западной стороне комплекса в кладке стены находятся так называемые трилитоны – три громадных известняковых блока, каждый из которых достигает в длину около 21 метра, в высоту 5 метров и в ширину 4 метра (см. Рис. 1-ц). Если учесть, что местный известняк довольно плотный, и принять его удельный вес равным 2,5 г/см3, то получится, что весят трилитоны порядка 1000 тонн каждый! И при таком громадном весе они находятся вовсе не на уровне земли, а подняты на значительную высоту – на самый верх кладки также из довольно больших блоков!.. Скажем, ряд под трилитонами состоит из каменных глыб хоть и поменьше раза в полтора-два, но каждая такая глыба тянет на вес десятка современных тяжелых танков типа «Абрамс»!…

Неподалеку от комплекса Баальбека в каменоломне находится так называемый «Южный камень» – блок, который не был до конца отделен от скального массива и остался лежать на своем месте. Его размеры еще больше – 23 метра в длину, 5,3 метра в ширину и 4,5 метра в высоту. Это дает вес около 1400 тонн!..

Несмотря на то, что «Южный камень» так и остался в каменоломне, строители явно намеревались его использовать. А если учесть размеры этого блока и архитектурные особенности в западной части комплекса Баальбека, то напрашивается версия, что «Южный камень» должен был быть уложен поверх трилитонов!..

В египетском Асуане есть аналогичный пример. Тут в гранитных каменоломнях остался лежать обелиск длиной около 42 метров (см. Рис. 2-ц). Каждая сторона его квадратного основания составляет в длину 4,2 метра, что (с учетом того, что плотность асуанского гранита не менее 2,7 г/см3) дает вес уже почти две тысячи тонн!!!

И в том и в другом случае древние мастера явно не сомневались в том, что смогут успешно завершить начатую работу и доставить эти каменные махины к месту своего назначения. Но как?!.

Историки нам предлагают принять версию, что древние строители доставляли такие целиковые блоки вручную с помощью самых простейших приспособлений и механизмов, совершая таким образом чуть ли не героический подвиг.

Однако в древности перемещались вовсе не единичные камни, что еще можно было бы допустить для подобных «героических подвигов». В том же Баальбеке блоки в сотни тонн уложены по всему периметру так называемого Храма Юпитера, образуя ряд, на котором располагаются в том числе трилитоны. В общей сложности получается как минимум с полсотни гигантских блоков, которые не просто уложены, а подогнаны друг к другу так, что стыки блоков порой даже незаметны на глаз!..

Десятки столь же массивных глыб использованы при строительстве Саксайуамана – древней крепости близ столицы Перу Куско. А ведь здесь каменные монолиты приходилось перемещать не по равнине, а в горной местности!..

И уже не десятки, а сотни стотонных (и более) блоков можно видеть в сооружениях в Египте. А если учесть, что все упомянутое вместе составляет лишь весьма небольшую часть древних мегалитов, то мы имеем дело вовсе не с единичными случаями героического подвига, а фактически с массовым строительством (без преувеличения – промышленного масштаба) из огромных камней!..

Вот это уже никак не вяжется с довольно низким (я бы сказал даже – примитивным) уровнем развития технологий, которые имели место на заре древних человеческих цивилизаций. Это уже (хотя бы с точки зрения банальной логики) как раз создает ощущение той самой «аномалии», которой быть не должно, но она все-таки есть…

Другое дело, что сторонников версии ручного труда и транспортировки столь огромных камней методом «тяни-толкай» даже подобные примеры вовсе не убеждают. Они предпочитают ссылаться на некую «мобилизацию всех ресурсов общества» и «большое время строительства» – дескать, капля камень точит, и, тратя жизни целых поколений, наши предки все-таки сами все это сделали.

Многим же из технарей понятно, что обычная арифметика тут вовсе не проходит. Организация и осуществление масштабного строительства не является простой суммой одноразовых усилий. И тут нужно вести речь о принципиально иных технологиях.

Но как бы то ни было, ныне сложилась такая ситуация, что – по отношению к размерам блоков и масштабам строительства – аргументы одной стороны не производят никакого действия на другую сторону, которая порой те же аргументы приводит в качестве доказательства своей точки зрения. Спор этот уже длится не один десяток лет и может длиться вечно, поскольку гуманитарии даже не хотят слушать технарей…

Между тем есть совсем уж из ряда вон выходящие примеры. Скажем, «аномальность» становится буквально очевидной в тех случаях, когда мы видим сходство работы с подобными мегалитами на разных континентах. Мало того, что размер огромных блоков создает полное ощущение некоей «стандартизации», использованной строителями и определявшейся, судя по всему, имевшимися в их распоряжении технологиями. Есть и более удивительные примеры.

Скажем, мегалитическая каменная кладка древнего объекта в местечке Аладжа-хуюк на территории современной Турции как брат-близнец повторяет особенности аналогичной кладки в центре города Куско на территории Перу (см. Рис. 3-ц). Тут не только практически одинаковый размер блоков, тут абсолютно один и тот же стиль кладки – так называемая полигональная кладка, при которой блоки сочленяются между собой по поверхности сложной формы с множеством углов с созданием всевозможных дополнительных «зацепов» и «креплений». Более того, тут даже фаска по краю каждого блока снята в одном и том же стиле.

Не нужно быть специалистом для того, чтобы понять – тут работали одни и те же мастера. Ну, если не совсем одни и те же, то по одной и той же технологии, обладавшие одними и теми же возможностями. Говоря другими словами, у этих сооружений, несмотря на то, что они находятся в разных полушариях планеты, один «автор» – одна и та же цивилизация.

Между тем, историки относят Аладжа-хуюк ко временам Хеттской империи (II тысячелетие до нашей эры), а строительство Куско приписывают инкам в период, непосредственно предшествовавший испанскому завоеванию Южной Америки – то есть аж на три тысячи лет позже!.. При этом вдобавок полагается, что никаких контактов между континентами до Колумба не было…

Тогда откуда же такое сходство между объектами, столь удаленными друг от друга во времени и пространстве?.. Оно просто не объясняется. Более того, историки и археологи даже не упоминают о самом факте этого сходства. Оно не интересует представителей академической науки, поскольку не просто не вписывается в выстроенную картинку древней истории, а подрывает ее напрочь. Простейшее же логическое объяснение этого сходства в виде общего авторства их не устраивает тем более…

Поэтому мы не будем углубляться в анализ аргументов (которые, лично на мой взгляд, говорят в пользу того, что к созданию значительной части мегалитических объектов известные человеческие цивилизации не имеют никакого отношения), а обратим внимание на одну гораздо более важную сторону масштабности мегалитического строительства.

Фото заголовка: Mother Mnemosyne by T-R-Brownrigg @ Deviantart.com

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.

Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.

На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом - боги среды существования всего живого, далее - боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды - стихий и сил тьмы.

Таблица языческие боги древней Руси:

№ п/п	Имя божества	Предназанчение
1	РОД	Верховный бог неба и земли
2	ХОРС	Бог солнца
3	ЯРИЛО	Бог весеннего солнца. Сын Велеса
4	ДАЖДЬБОГ	Бог плодородия и солнечного света
5	СВАРОГ	Повелитель Вселенной. Бог неба
6	ПЕРУН	Бог молнии и грома
7	СТРИБОГ	Бог ветра
8	ВЕЛЕС	Бог плодородия (скота)
9	ЛАДА	Женское воплощение Рода
10	ЧЕРНОБОГ	Повелитель сил тьмы
11	МОКОШЬ	Богиня земли, урожая и женской судьбы
12	ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА	Властительница разгула
13	МОРЕНА	Богиня зла, болезней и смерти

Древний славянский бог Род

Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.

Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь - в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай - во всем этом присутствует Род.

Иерархия языческих богов Руси

Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.

Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.

На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.

Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.

Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим , где основа это многочисленный пантеон богов.

Славянские боги по значимости и могуществу

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс - сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день - желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:

• Коляда
• Ярило
• Даждьбог
• Сварог.

Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.

Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.

1. Бог славян Коляда

Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.

Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.

2. Бог славян Ярило

Он же Яровит, Руевит, Яр - солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет - всходы взойдут, где пройдет - травы заколосятся. На голове его - венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой - вожжи. Его время - от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.

3. Бог славян Даждьбог

Он же Купала или Купайла - солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время - от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.

4. Бог славян Сварог

Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря - период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.

Перун бог грома и молнии

Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой - стрелы-молнии. Облака - его волосы и борода, гром - его речь, ветер - дыхание, капли дождя - оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.

Стрибог бог ветра

Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог - повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Лада богиня любви и красоты

Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды - белоснежные облака, а утренние росы - слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада - земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель - небесная синева.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог - повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель - страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение - управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Бог славян Параскева-Пятница

Параскева-Пятница - наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, - это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ - страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.