Гераклит биография и основные мысли. Гераклит: философия и факты жизни
Древнегреческий философ-материалист Гераклит Эфесский (ок. 540 – 480 до н.э.) родился и жил в малоазийском городе Эфесе. Он принадлежал к роду басилевсов, однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами. Непосредственных учеников у него, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С идеями Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил становится героем платоновского диалога.
Единственное сочинение Гераклита «О природе» не дошло до нас, однако у более поздних авторов сохранились многочисленные цитаты и перифразы из его труда. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Гераклит ещё в древности был прозван «тёмным».
Гераклит принадлежал к ионийской школе древнегреческой философии. Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной. Мысль о субстанциальности огня Гераклит выражает в сравнении огня с золотом, а вещей с товарами: “Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому как золото на товары и товары на золото”.
Гераклит видел в огне не только основу всего сущего, но и то, из чего все возникает. Возникновение космоса из огня Гераклит называет «путем вниз» или «недостатком огня». Сохранилось несколько вариантов гераклитовской космогонии. По версии Плутарха, огонь превращается в воздух, воздух в воду, вода в землю, земля в огонь. По версии Климента, из огня возникает вода - «семя мирообразования», из которого возникает все остальное.
Космос Гераклита не вечен: «путь вверх» периодически сменяется «путем вверх», «недостаток огня» - его «избытком». Космос сгорает: мировой пожар – это мировой суд. Гераклит оживотворяет огонь, огонь – разумная сила.
Идея меры обобщена Гераклитом в понятии «логос». Логос – это разумное слово, объективный закон мироздания. То, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос.
Огнелогос присущ и человеческой душе. Душа – «одна из метаморфоз огня».
Гераклит не только стихийный материалист, но и наивный диалектик. Его логос – как бы диалектический закон Вселенной, закон единства и борьбы противоположностей. В мироздании нет ничего постоянного (панта реи – все течет). Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики Гераклита входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.
В отличие от милетцев, Гераклит много говорит о познании. Он различает чувственное и рациональное познание. Чувства не бесполезны, особенно зрени и слух. Но высшая цель познания – познание логоса, а тем самым познание единства мироздания и достижение высшей мудрости.
| В конце 6 в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад - из Ионии в «Великую Грецию» или «Великую Элладу»). Это совокупность полисов-колоний, на побережье Южной Италии и Сицилии. Это такие города-государства, как Кумы, Неаполь, Посидония, Элея, Регий, Локры, Кротон, Сибарис, Метапонт, Тарент на юге Апеннинского полуострова; как Сиракузы , Акрагант и другие города на побережье Сицилии. Италийская философия. «Философия италийцев» (Аристотель) была дальнейшим шагом в становлении античной философии после философии ионийской. К италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл. Пифагорейцы связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания; элеаты развили понятие субстанции до понятия бытия как такового. Они выявили диалектичность времени, пространства и движения. Поэтому видеть в италийских философах «реакционных мыслителей», как это иногда делалось, неверно. Однако в италийской философии элементов идеализма стало уже больше, чем в ионийской философии. Кроме того, в италийской философии появляются и элементы метафизики (как антидиалектики). |
Вкратце Пифагореизм.
Вкратце элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон) и Эмпедокл.
Вопрос 7.ПИФАГОРЕИЗМ
Пифагореизм - религиозно-философское учение основано в Древней Греции VI-IV вв. до н. э.
Выделяют несколько этапов: ранний, доплатоновский, платонизирующий, эллинистический, неопифагореизм
История пифагорейского союза: Основатель союза Пифагор. Пифагор основал сообщество в италийском городе Кротоне. Учение ранних пифагорейцев известно нам по свидетельствам Платона и Аристотеля, а также по немногим фрагментам Филолая, которые признаются подлинными.
Пифагорейский союз как религиозная община: Есть основание видеть в Пифагоре учредителя мистического союза, научившего своих последователей новым очистительным обрядам. Обряды эти были связаны с учением о переселении душ, которое можно приписывать Пифагору на основании свидетельств Геродота и Ксенофана; оно встречается также у Парменида, Эмпедокла и Пиндара, находившихся под влиянием пифагорейства. Пифагорейцы были известны в античности своим вегетарианством, связанным с учением о переселении душ.
Философия пифагорейцев: Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.
Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей - предела и беспредельного.
«Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике»
Тезис Пифагора : «Самое мудрое - число». Оно владеет всеми вещами. То, что понимали в античности под «числом», отличается от европейского. Число для Пифагора было «оптическим символом, не формой вообще или абстрактным отношением, но межевым знаком ставшего... Вся античность... понимает числа как единицы меры, ... отрезки, поверхности... Вся античная математика есть стереометрия» (О.Шпенглер). Тем самым была положена возможность описания мира через числовые соотношения, поиска математических регулярностей. Так, например, звуки музыки (она рассматривалась в качестве средства очищения, катарсиса) переводимы в числовые соотношения: разница звучания струн музыкальных инструментов зависит от разницы их длин.
Вопрос 8.Элеаты
Элейская школа - древнегреческая философская школа VI-V вв. до н. э., возникшая в г. Элее. Основные представители: Ксенофан, Парменид, Зенон, Меллис.
Ксенофан считается родоначальником. Впервые высказал смелую мысль о том, что боги – творение человека. Критиковал богов Гесиода и Гомера за то, что они придали им человеческое обличье. Критиковал антропоморфные представления о богах и считал саму их множественность несоединимой с понятием о Боге, считал антропоморфизм (наделение человеческих качеств чему-либо) корнем всех заблуждений. Бог Ксенофана - это чистый ум, он не физичен. Его сила в мудрости, а не в физической силе. Он неподвижен. Он един и один. Единое божественное существо вечно и неизменно.
Земля – основа всего сущего. Вода – соучастница земли в производстве жизни. “Земля и вода есть все, что рождает и растит”. Даже души состоят из земли и воды. Из воды и небесные тела.
Ощущения ложны. Истина случайна. Это не результат божественного откровения, а исторический продукт человеческих ее исканий.
Парменид, ученик Ксенофана, считается основателем. Автор диалога «Ахилес», поэмы « О природе». Впервые задал вопрос, что означает в философии слово “есть”, т.е. что существует и каким образом существует. Преобразовал единого бога Ксенофана в единое бытие. В сущности все неизменно. Не допускает существования небытия. Бытие всегда находится в настоящем, целиком, во всей совокупности, единое и непрерывное. Помимо бытия нет ничего. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из небытия, но небытия нет. Бытие неподвержено порче и гибели, иначе бы превратилось в небытие. У бытия нет ни прошлого, ни будущего. Истинная форма бытия – непротяженное настоящее. Только мышление и есть то, что неизменно, как сущность самого явления, и поэтому мышление и есть бытие. Бытие – смысл существования, мышление – тоже смысл. Истиной владеет только разум (логос). Чувства же источник заблуждений.
Зенон , ученик Парменида. Труды «Споры», «Против философов». Изобретатель диалектики, искусства рассуждения и спора. Зенон применял технику доказательства от противного, доказательства путем приведения к абсурду точку зрения, противоположную его собственной. Чтобы доказать, что «А есть B» истинно, Зенон доказывал, что «А не есть B» ложно. Рассуждения Зенона назывались апориями. (см. билет 15) Наиболее известными стали его аргументы против мыслимости двжиения и множественности.
Меллис дал четкое и ясное, без всяких поэтических метафор, как у Парменида, изложение учения элеатов. Сформулировал «закон о сохранении бытия» - главного пункта учении элеатов - «Из ничего не бывает ничего». Истолковал вечность бытия не как вневременность, а как вечность во времени. Прошлое и будущее не небытие, а части бытия. Принципиально изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве. Бытие Меллиса беспредельно. Идеальное и конечное бытие Парменида он заменил материальным и бесконечным бытием.
Вопрос 9. Апории Зенона.
Зенон – изобретатель диалектики (Аристотель). Но его диалектика - субъективная диалектика – искусство диалектического рассуждения и спора, искусство «опровергать и посредством возражений ставить его в затруднительное положение».
Метод Зенона не был методом прямого доказательства. Зенон доказывал от противного. Зенон пользовался законом исключения третьего .
Суждение «сущее – есть единое» истинно.
В его учении, допущение множественности бытия заводит мысль в тупик, вводит в состояние апории.
Апории Зенона.
1)Апория СТАДИОН.
Пространство бесконечно делимо. (У Зенона – дискретное понимание пространства). Поэтому, за конечное время, нужно пробежать бесконечное число точек пространства, что невозможно.
(Пространство делится на бесконечное число отрезков и точек)
2)Апория АХИЛЕС И ЧЕРЕПАХА
«Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползёт сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.»
Суть: Даже начавшись, движение никогда не закончится
3)Апория СТРЕЛА
Летящая стрела в каждый момент времени занимает равное себе место. Движение складывает из суммы состояний покоев – противоречие!»
Суть: Пространство – континуально.
ВЫВОДЫ ЗЕНОНА ИЗ АПОРИЙ: Поскольку, нельзя себе помыслить движение непротиворечиво, значит в мышлении нет движения. Следовательно, движения нет в бытие, следовательно движения нет в принципе, и бытие покоится.Логически, движение (изменение) парадоксально.
Важно!
Но. Зенон не сознавал, что время аналогично пространству делится на бесконечное количество малых частей и так же, как и пространство, прерывно и непрерывно, конечно и бесконечно.
Вопрос 10. Философские взгляды Эмпедокла
Эмпедокл исходит из положения, что не может быть возникновения и исчезновения в собственном смысле; но в то же время стремится объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения и находит это объяснение в том, что каждое возникновение надо рассматривать как смешение, а каждое исчезновение, как разделение первичных веществ.
Эти основные вещества он называет "корни всего"; он, как кажется, еще не употреблял принятое впоследствии выражение "стихии". Таким образом, элементам принадлежат предикаты - невозникаемости, непреходимости и неизменяемости; они - вечное бытие, а разнородность и смена единичных вещей должна быть объясняема посредством пространственного движения, в силу которого эти об элементе, как об однородном веществе элементы смешиваются друг с другом в различных отношениях.
Поэтому Эмпедоклу принадлежит первенство в образовании столь важного для развития естествоведения понятия, качественно неизменяемом и доступном только изменениям состояний движения и механическим делениям.
Он получил это понятие вследствие стремления сделать идею о бытии Парменида пригодной для объяснения природы. Гораздо менее удачным, хотя столь же важным по своему историческому влиянию, было воззрение, которое Эмпедокл составил себе о числе и существе этих элементов. Он выставил знакомые четыре элемента : землю, воду, воздух и огонь .
Выбор этих четырех основных веществ проистекал у Эмпедокла не из систематического размышления, как это было у Аристотеля, который утвердил это учение и сделал его всеобщим достоянием всей литературы, но, как кажется, из того, что он одинаково принимал во внимание предшествовавшие натурфилософские теории: вода, воздух, огонь играли роль первичных материй у ионийцев, земля же в гипотетической физике алеицев. Последнюю напоминает кроме того и то, что Эмпедокл противопоставил огонь трем другим и, таким образом, возвратился к обусловленному. Гераклитом делению на двое. При всем том четверичное число элементов содержит в себе нечто произвольное и потому незрелое, как это и видно из поверхностной характеристики, которую агригентинец дал отдельным элементам.
А как надо мыслить происхождение различных качеств единичных вещей из смешения этих четырех основных веществ, об этом Эмпедокл, по всей вероятности, не мог ничего высказать: объяснимыми таким путем еще могут казаться количественные отношения и физические состояния тел, но не отдельные качества. Поэтому Эмпедокл, по-видимому, принимал во внимание только первые, когда описывал процесс смешения и разделения таким образом, что, по его словам, части одного тела проникают в поры, то есть во внутренние промежутки другого, или (при разделении) опять оттуда выходят, или - когда он находил, что сродство, а вместе с ним и сила взаимного притяжения разных веществ, зависит от соответствия (пространственных форм) между истечениями одного и порами другого. О качественном же различии данных в опыте вещей он учил лишь в общем виде, что оно зависит от различия в количестве, в котором смешаны в них все или только некоторые из элементов.
Эмпидокл принимает в качестве первоначала мироздания четыре традиционные стихии, которые он называет «четырьмя корнями вещей». Земля, огонь, воздух, вода равны и все одинаково древнего рода. В друг друга не превращаются.
Эмпидокловы корни вещей пассивны. Все процессы в мироздании Эмпедокл объясняет борьбой двух антагонистических начал. Эти начала не физические, а психические.
Эмпидокл находит материальный носитель мышления в крови, в которой четыре корня вещей наиболее равномерно перемешаны. Космическую любовь и ненависть человек познает любовью и своей ненавистью. Это пережитки антропоморфизма. У Эмпедокла можно заметить различение обыденного сознания и сознания, выходящего на уровень мировоззрения.
Постановка и попытка научного решения вопроса о происхождении органической целесообразности.
У Эмпедокла также можно найти смутную догадку о естественном отборе – этот отбор прошли лишь наиболее приспособленные.
Более удивительна догадка Эмпедокла о том, что свет распространяется с большой, но конечной скоростью.
Вопрос 11. Демокрит.
Демокрит – ученик Левкиппа, один из основателей атомистики.
Демокрит известен как "смеющийся философ". По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным делом занятие науками. О старости и смерти Демокрита сложены легенды.
В конце жизни Демокрит потерял зрение. Об этом ходили разные слухи. Многие говорили, что Демокрит сам преднамеренно лишил себя зрения.
В своих философских воззрениях выступал с оппозиционной Элеатам точкой зрения в отношении мыслимости множества и мыслимости движения, однако полностью соглашался с ними в том, что истинно сущее бытие не может ни возникать, ни исчезать.
Материализм Демокрита, что характерно практически для всех ученых той поры, является созерцательным и метафизическим.
Учение Левкиппа и Демокрита - вершина античного материализма (атомизм). Написал 70 сочинений: "Пифагор", "О том, что в Аиде", "Космография", "О поэзии", но ничего не дошло. Главное сочинение -Малый Диакосмос (об устройстве живой природы и человека).
Атомизм - сочетание чувственного восприятия с рациональным учением элеатов о бытии. Первоначала у атомистов - атомы (бытие) и пустота (небытие). Бытие множественно, плотно, его члены обладают формой. Тела состоят из неделимых частиц, не воспринимаемых чувствами, их разделяет пустота. "Атомы, переплетаясь, рождают вещи".
Живое возникло из неживого без творца и разумной цели. Мир - беспредельная пустота, наполненная многими мирами, образованными атомами самых различных форм. Атомисты стремились понять, не для чего возник мир и кто его создал, а как возникают миры. Плотность атомов в пустоте различна. Когда много атомов сходятся вместе, образуется вихрь, в котором тяжелые атомы в центре, легкие на периферии. Так получаются замля и небо. Небо образуют огонь, воздух, светила, гонимые вихрем. Атомисты - геоцентристы. Атомисты отвергали Нус Анаксагора (мировой ум). Само сознание они объясняли существованием особых огневидных атомов.
Атомисты считали, что объективность мнима. Ни одна вещь не происходит бесцельно, все происходит из разумного основания и по необходимости (из логоса).
Учение о Душе.
Атомисты под душой понимали не некую сверхматериальную субстанцию, а вполне физическую сущность.
Все живые существа одушевлены в разной степени. Душа - физическая сущность, совокупность атомов. Разумное тело пронищано душой. Душа смертна, смерть это выдох без вдоха. Покинув тело, душа рассеивается в воздухе. Демокрит считал, что душа принадлежит всем, даже мертвому телу, но только у него очень мало души.
Эвтюмия - (хороший дух) такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущается ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью. Средство достижения эвтюмии - умеренность во всем.
Вопрос 12. Философские взгляды софистов. Учение софистов об относительности истины
1. Софисты - философская школа в Древней Греции, существовавшая в V - первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" - мудрецы, учителя мудрости).
Среди софистов выделяются группы так называемых:
Старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;
Младших софистов - Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам,
но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.
2. Для софистов характерно:
Критическое отношение к окружающей действительности;
Стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
Неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
Отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
Стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
Восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
Субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов - логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.
4. К их главным заслугам относят то, что они:
Критически взглянули на окружающую действительность;
Распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих
5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".
Учение софистов об относительности истины
Софисты подчеркивали относительность знания, отсутствие объективной истины и поэтому считали оправданным прибегать к приёмам, впоследствии получившим название софистики. Будучи разновидностью метафизического мышления, софистика коренится в абсолютизации относительности познания. Спекулируя на фактах изменчивости, противоречивости и сложности объектов познания, софистика отрицает абсолютные моменты в процессе постижения истины. В своих построениях софистика использует подмену понятий, различные логические ошибки, неверные формы вывода, а также словесные уловки и ухищрения, многозначность понятий и терминов.
Вопрос13.Сократ
Все его идеи, о которых известно нам, дошли до нас благодаря его ученикам, в первую очередь Платону.
Сократ жил непритязательно и бедно, ходил по улицам города и заводил беседы с прохожими. Был осужден и приговорен к смертной казни через отравление. На суде имел шанс быть оправданным, отказавшись от своих убеждений, но не сделал этого.
Сократ считал, что он Богом приставлен к афинскому народу, дабы не давать гражданам впадать в духовную спячку.
«Демон» Сократа – некий внутренний голос, посредством которого Бог склоняет Сократа к философствованию, всегда при этом что-то запрещая. Такой голос Сократ слышал с детства, он отклонял его от некоторых поступков. «Демон» имел отношение к практической деятельности Сократа, не играя роли в самом сократовском философствовании.
В центре внимания Сократа – человек. Но человек только как нравственное существо. Философия Сократа – этический антропологизм . Суть своих философский забот Сократ обозначил так: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя ». Два девиза – «Познай самого себя » и «я знаю, что ничего не знаю » - суть философии Сократа. Познать самого себя означало познание себя в качестве общественного и нравственного существа, притом не только и не столько как неповторимую личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа – общие этические вопросы.
Важен метод Сократа, применяемый им при исследовании этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективной диалектики . Сократ был мастером диалога, его интересовало содержание беседы, а не форма. Сократ ироничен и лукав. Он выбирал собеседника, просил объяснить ему что-то по роду занятий его партнера в разговоре, потом задавал несколько продуманных вопросов и, иронизируя, загонял собеседника в тупик. Когда тот освобождался от самоуверенности, Сократ был готов искать истину вместе с ним.
Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но истина же для всех должна быть одной. На достижение такой истины и направлена положительная часть метода Сократа.
Считая, что он [Сократ] сам не обладает истиной, Сократ помогал ей родиться в душе своего собеседника. Подобному тому, как акушер помогает родиться ребенку. Свой метод Сократ назвал майевтикой – повивальным искусством.
Знать – значит знать, что это такое. Цель майевтики – определение предмета, достижение понятия о нем. Сократ первым возвел знание на уровень понятия. Сократ первым обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания.
Приобретение понятийного знания достигалось посредством индукции.
Гносеологически пафос всей философии Сократа в том, чтобы для всего найти соответствующее понятие. Познать самого себя – значит найти и понятия нравственных качеств, общих всем людям.
Убеждение в существовании объективной истины означает для Сократа и то, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Он отождествлял счастье с добродетелью, но не с выгодой. Делать добро нужно лишь, зная, в чем оно состоит. Зло – результат незнания доброго. Зная, что хорошо и что плохо, никто не сможет поступать плохо. Моральная теория Сократа рационалистична.
В методе Сократа заложена возможность идеализма .
До Сократа основной предмет философии – природа. Сократ же утверждал, что внешний по отношению к человеку мир непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела , в чем и заключается задача философии.
Вопрос 15. Учение Платона об идеях
Учение Платона – система объективного идеализма. Дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе. Антропоморфизм идеализма. Мир не в целом не в частности не приобретает человеческого облика, ему приписывается лишь разумность, мышление, духовность – абсолютный безличный объективный идеализм.
Возможен и полуантропоморфический персональный объективный идеализм, при котором сохраняются такие человеческие черты, как воля, эмоции и самосознание.
До Платона преобладал стихийный материализм, Платон – прародитель сознательного объективного идеализма.
Идеи.
Личный, персональный идеализм – Бог, безличный – идеи и высшая из идеи – идея блага.
Основной вопрос философии у Платона – борьба двух философских течений, материалистов и идеалистов. Первые утверждают, что есть нечто бестелесное, вторые – признают тела за бытие. Что принять за бытие: тела или идеи ?
1-ое положение Платона : бытие своей неизменчивостью и вечностью представляет собой сугубо духовное множество, органическими элементами которого являются идеи .
Платоновская идея, фактически объективированное понятие, - это та же самая умственная идея, но только выгнутая из человеческого сознания и помещенная в некий вымышленный идеальный мир – совокупность всех подобных идей.
Каждая идея – вечна и неизменна . Идея всегда себе равна, она есть нечто вечное. «Идея не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-нибудь другое»
Число идей велико, но не бесконечно. В принципе идей должно быть столько же, сколько множеств существенно-сходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств, отношений.
2-ое положение Платона : идеи переходят друг в друга, их содержание раскрывается не в их изолированности, а в их противостоянии, в их взаимосвязи и взаимопревращаемости.
Идеи математических объектов и нравственных явлений, естественных и искусственных тел, четырех стихий и видов живых существ, действий и аффектов имеют место быть.
Идеальный мир Платона – царство благих сущностей.
Платоновский объективный идеализм – идеализм этический.
Высшая идея Платона – идея блага как такового – источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованием высочайшей добродетели.
Платоновские идеи не просто сосуществуют друг с другом, а находятся в отношении подчинения и соподчинения. Идеи могут быть более или менее общими, находиться в отношении рода и вида. Одна идея подчинена другой или идеи соподчинены между собой. Идеалистическая гносеология Платона вытекает из его объективно-идеалистической онтологии и идеалистической психологии. Платон устами Сократа подвергает критике все знания, получаемые из опыта, будь то непосредственное знание через ощущение или опосредованное знание – не просто ощущение, а мнение, основанное на ощущениях.
Билет 16 Учение Платона о познании
Суть познания по Платону – припоминание душой идей, которые она уже видела.
Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину.
Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода - сами предметы и их тени и изображения . С первым родом соотносится вера, со вторым - уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение . Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.
Сфера умопостигаемого также делится на два рода - это идеи вещей и их умопостигаемые подобия . Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.
Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.
| | | следующая лекция ==> Поиск на сайте: |
Гераклит Эфесский (Herakleitos Ephesios)
ок. 540 – 480 до н.э.
Древнегреческий философ-материалист Гераклит Эфесский родился и жил в малоазийском городе Эфесе. Он принадлежал к роду басилевсов, однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами. Непосредственных учеников у него, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С идеями Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель , его последователь Кратил становится героем платоновского диалога.
Единственное сочинение Гераклита «О природе» не сохранилось до наших дней, однако у более поздних авторов сохранились многочисленные цитаты и перифразы из его труда. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Гераклит ещё в древности был прозван «тёмным».
Гераклит принадлежал к ионийской школе древнегреческой философии. Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной; путём сгущения из огня появляются все вещи и путём разрежения в него возвращаются. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода – в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем – остыла. Этот мировой огонь «мерами вспыхивает и потухает», причём мир, по Гераклиту, не создан никем из богов или людей.
Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом веществ, стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она всё новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики Гераклита входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.
В истории философии наибольшие споры вызвало учение Гераклита о Логосе, который истолковывался как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность», «мудрость», «общее», «закон» и который в качестве мироустрояющего и упорядочивающего принципа может быть понят как род универсальной закономерности и необходимости. В русле учения о Логосе у Гераклита совпадают судьба, необходимость и разум. В теории познания Гераклит начинал с внешних чувств. Глаза и уши для Гераклита – наилучшие свидетели, причём «глаза – более точные свидетели, чем уши». Однако только мышление, которое обще у всех и воспроизводит природу всего, приводит к мудрости, т. е. к знанию всего во всем.
Изречения Гераклита впоследствии у многих вызывали интерес и часто цитировались. В христианской традиции с большим сочувствием было воспринято учение Гераклита о божественном Логосе. В античности его философия оказала влияние прежде всего на учения софистов,
Гераклит – излюбленный объект исследований как у древних биографов, так и у современных ученых. Они пытались отделить темное философское учение от не менее темной и таинственной биографии. Отсюда и прозвище философа – Гераклит Темный или Гераклит Мрачный. Ключевым моментом при исследовании жизни, а особенно смерти, этого философа стала необычайная антипатия, переходящая в ненависть, которую он вызывает в душах читателей и биографов.
Враждебность, понятная в определенной степени, достигает беспрецедентных высот, когда Гераклит умирает, погребенный в экскрементах. Чтобы понять эту смерть, следует подробно рассмотреть традиционную биографию Гераклита, поскольку важна реакция биографов на толкование философских трудов Гераклита и их интерпретация для истинного понимания жизни и подробностей смерти этого человека-загадки.
Детство и юность
Гераклит родился в городе Эфесе (земли, принадлежащие нынешней Турции). Точная дата рождения философа неизвестна, примерно 540 г. до н.э. Традиционно Гераклит считается потомком правящей семьи Андрокла, по другим источникам, имя отца философа – Геракон или Блосон. В детстве мальчик ничем не отличался от сверстников, играл с другими мальчишками в бабки (аналог игры в кости).
Вот только перспектива унаследовать власть отца юношу не радовала. По свидетельствам историков, он отказался от права наследования в пользу брата, а сам жил и предавался философским размышлениям в храме богини Артемиды, продолжая периодически играть с ребятишками в кости.
Сведения о жизни и учении философа из Эфеса дошли до наших времен из трудов , который выступал в роли биографа философов древности. Диоген в ранних текстах трактовал этот поступок как доказательство великодушия Гераклита, а позднее называл гордостью, высокомерием, надменностью или даже презрением.
Благодаря этим чертам характера Гераклит впоследствии стал мизантропом. Таким образом, понимание трудов и философии Гераклита начинается с этих личностных качеств. Ни учителей, ни последователей у Гераклита не было, разве только Кратил из города Афины.
Гераклит часто говорил о том, что учителя не научат учеников мудрости, иначе научили бы и Ксенофана, и . Еще одно изречение гласит, что Гомер заслуживал того, чтобы его преследовали и избивали палкой на поэтических конкурсах. Это демонстрирует доминирующие черты характера и личности Гераклита – высокомерие и презрительное отношение к людям. Причина такого отношения проста – эти люди не достигли мудрости, по мнению Гераклита.
Философ с юности считал окружающих людей необразованными и глупыми. В беседах других философов участия не принимал, на все имел собственные взгляды с явным экстремистским уклоном, о чем свидетельствуют дошедшие до нас выражения философа. Подтверждением также служат основные идеи философа о том, что источник развития в мире – война, а смерть одного существа дает жизнь другому. Позднее меланхолика-Гераклита ставили в противоположность смеющемуся мудрецу .
Философия и учение
Взгляды Гераклита таинственны и неоднозначны. Практически все его работы имеют двусмысленное трактование. Кроме того, до современности не дошли оригиналы работ, о мировоззрении известно только из трудов других философов и ученых. У Гераклита было собственное понимание мудрости. Он не выражал мысли прямо - только в форме загадок или намеков. Отсюда и пошло второе прозвище Гераклита - философ-поэт, он не писал в стихах, но его мысли были столь метафоричны, что напоминают поэтический слог.
Способность понять работы философа имели только глубоко образованные и аналитически мыслящие люди. Даже писал о том, что разобрал лишь незначительную часть идей Гераклита, но нашел их прекрасными. Кроме того, эфесский философ изобрел неповторимый подход: сложные идеи доносить в форме крайне упрощенных примеров, как правило, это были происходящие в природе процессы.
Так последователи самостоятельно приходили к задуманной философом мысли или даже собственным неповторимым умозаключениям. Вкладом Гераклита в развитие древнегреческой философии стало введение универсалии «логос». Изначально под термином понималось как «изречение», так и «смысл». Сейчас логос отражает смысл бытия и закономерности всего существующего.
Гераклитовское учение о логосе представляет собой отражение картины мира, где гармония сохраняется наряду с динамичностью. Так, в учении философа всемирная гармония представляет собой космический Логос. Но человек не в состоянии понять его и считает свое слово, собственный Логос, выше всеобщего.
Гармоничность же заключается во всеединстве: как говорил Гераклит, «все течет», материя трансформируется в различные формы, но Логос остается постоянен. Продолжением этой мысли стала цитата «Дважды в одну реку не войдешь». В наше время это выражение приобрело новый смысл, но по-прежнему отражает авторскую философскую мысль.
Постоянное изменение и трансформацию материи и субстанций Гераклит называл мировым течением и полагал, что все в мире не только претерпевает постоянные трансформации, но и имеет противоположности. Диалектику души человека философ представлял так: душа состоит из двух компонентов – благородного (огонь) и неблагородного (вода). Именно огонь у Гераклита был первоначалом.
Гераклит вводил также понятие «мирового пожара», в котором разрушается космос, чтобы снова возродиться. Теорию уничтожения космоса опровергал в XVIII столетии, а Шлейермахер не признавал огонь первоначальной стихией. В противоположность гераклитовским законам трансформации материи основные идеи другого древнегреческого философа - Парменида, жившего в тот же период времени, заключаются том, что материя неизменна, постоянна и однородна.
В IV столетии до н.э. сторонники натурфилософии , вложили новое значение в термин «логос», лишив его онтологического смысла. А последователи школы стоицизма вернули Логосу космическую сущность. Кстати, термин «космос» тоже ввел Гераклит. Часть исследователей относит Гераклита к ученым-естествоиспытателям, а не философам. Это объясняется тем, что единственная работа Гераклита, дошедшая до наших дней, называется «О природе».
Работа имеет вид сотни отдельных фрагментов высказываний, интерпретацией которых занимался филолог Герман Дильс. В труде «О природе» Гераклит заложил основы теории атомизма. Вклад в науку Гераклита стал преждевременным, по мнению некоторых авторов. Ученый ввел понятие атома как мельчайшего структурного элемента, разрешая парадоксы элеатов, философ разработал концепцию дифференциального исчисления.
По его представлениям, даже душа человека состоит из атомов, которые после физической смерти трансформируются в другую материю – так называемая теория атомизма. Гераклитовская анатомия человека соответствует строению мира: тело построено из таких же атомов, что и мир вокруг, а главный орган человеческого тела – желудок. Законы природы физического мира и человеческой души, открытые Гераклитом, легли в основу милетской школы, представителями которой были Пифагор, Фалес.
Личная жизнь
Проблемы Гераклита в отношениях с обществом, заключающиеся в его презрении к людям, наложили отпечаток и на личную жизнь философа. Гераклит не имел жены и детей, поскольку жизнь провел в храме вечно молодой и невинной богини плодородия Артемиды. Учеников, как таковых, Гераклит, тоже не имел – проблемы познания мира, которые он затрагивал в своих трудах, ученые оценили лишь после смерти философа.
Смерть Гераклита
Современников и исследователей Гераклита возмущают не столько образ жизни, мировоззрение и взгляды Гераклита, сколько подробности смерти философа. По свидетельствам легенд, Гераклит умер, обмазавшись навозом, другие рассказы гласят о том, что его тело разорвали собаки.
Наиболее достоверным источником информации считаются записи , где говорится о том, что причиной смерти философа стала водянка живота (заболевание, при котором в брюшной полости скапливается избыток жидкости вследствие заболеваний почек и сердца).
Библиография
- Натурфилософская теория атомизма
- Первоначальная форма диалектики
- «Музы»
- «О природе. Часть 1. О Вселенной»
- «О природе. Часть 2. О государстве»
- «О природе. Часть 3. О богах»
- «Правило негрешимое уставу жить»
Философские идеи Гераклита
1. История античной философии, знает немало имён достойных упоминания в летописных сводах. В конце концов, великие мыслители христианской жизни, отцы и святители Церкви, ориентировались в философском созерцании, именно на методику, разработанную елленской мыслью. Нельзя, конечно отрицать, что христианское богословие, будучи в интеллектуальном смысле, неким воплощением «идеализма» Платона, и «категоричности» Аристотеля, тем не менее, впитало в себя черты их предшественников.
«Из ничего, ничего не возникает», гласит известная римская пословица. В смысле развития философско-религиозного откровения, это, пожалуй, верная характеристика. Абсолютно точно, что христианское монашество не возникло на пустом месте: назарейство, ессейство, есть в некотором смысле предвосхищение идей анахоретства и “вражды против” мира. Как собственно и сама христианская вера, суть и расширение веры «ветхозаветной». Пожалуй, в ряд выдающихся мыслителей древней «церкви», можно поставить - Гераклита Эфеского. Почему, прозвучало наименование «церковь»? Ведь Гераклит не принадлежал ни этнически, ни исповедально к иудеям? Дело в том, что мысли высказываемые им, во многом равнозначны откровениям пророков Израиля.
Итак, Малая Азия, 6 - 5вв. д.н.э. Это время, для греческих полисов Ионии достаточно сложное. Гегемония лидийцев, вторжение персов, демократия против тирании . По преданию, Гераклит, принадлежал к именитому роду кодридов, т.е, имел право на сан царя (b¼s¾l1w~) Но, Гераклит, по – видимому, не ценит того, что он может отправлять таинства Деметры и прочие почётные отличия. Он предоставляет младшему брату возможность “царствовать” в условиях демократии, и удаляется от политических распрей . Нрава он был строптивого, замкнутого и раздражительного: "Просьбе сограждан дать городу законы он отказал, - гласит один античный источник, - т.к. город, по его мнению, уже впал в произвол дурного устройства". [ цит. по .
Избирает для себя жизнь отшельника, изредка появляясь среди граждан, привлекая к себе внимание экстравагантными выходками в адрес миропорядка демократии. Протест Гераклита, был направлен не против демократии, как таковой, но против “тирании большинства”, против охлократии т.е. власти толпы. “для меня один – десять тысяч, если он лучший” (3.fr.49). “Закон – слушаться совета одного” (3.fr.33). В политическом отношении, Гераклит, убеждён, что власть должна принадлежать немногим “лучшим”, этого требует общая польза и высшая справедливость. «Толпа насыщается подобно скоту». Когда сограждане укоряли его в том, что он играет с мальчишками на улице в кости, он отвечал: «Негодяи! Этим заниматься мне лучше, нежели вести с вами государственные дела» [цит. по 4.стр.406].
На первый взгляд, может показаться, что Гераклит, человеконенавистник, но это не так, философ, не против людей, он против косности. Неравенство в мире, он воспринимает, как нечто заданное, данность продиктованную свыше. Причём, в понимании философа, уровень социального положения напрямую зависит от уровня духовно – нравственного развития. И если кто – то осмеливается противоречить существующим порядкам, то, такой человек идёт не против людей, но против богов, а потому достоин казни, как преступник.
2. Презрение к толпе, конечно у него присутствует, но чем вызвано такое отношение? По – видимому, философ глубоко осознал суетность человеческой жизни, неразумность всех её устремлений, конечную тупиковость всех ставимых целей. Поскольку: “человекам положено однажды умереть” (Евр.9:27). Такого рода осознание, суть “обратная сторона медали”, его философии. Попытки объяснить современникам, тщету жизни, конечно, не могли найти успеха и популярности. У людей, нет способности “слышать вечное слово”, и даже если они его услышат, одинаково не разумеют. Можно сказать, что кое – кто прилагает усилия, но это всё напрасно, поскольку их неумелые потуги не увенчаются успехом. Похоже на то, что люди просто спят, поскольку и не помнят того, что делали во сне (3.fr.1). Для философа же всё прочее, чушь, он оставляет мир для: “единого мудрого, от всего отрешённого”. Всё прочее, как кажется, временно и преходяще. Следовательно, все человеческие представления о морали – ложны, нет в них правды о добре и зле. Поскольку люди, на самом деле спят, и вряд ли смогут проснуться. Ложны все мнения и оценки, они есть порождение толпы. Ложна и религия, продиктованная суеверием толпы. Тем паче, что толпа слушает Гомера и Гесиода. Свою задачу философ не видит в проповеди морального поведения для “спасения” народа, но, тем не менее, в своих речах, он чем – то сближается с пророками Израиля. Поскольку, будучи нелицеприятен, подобно им, мог обращаться с обличительными словами, невзирая на опасность и недовольство толпы.
Для чего живёт философ? Гераклит думает однозначно, если поэты и “теологи”, и дальше будут обольщать толпу, никто не узнает сокровенного смысла. Среди народа, среди глупых суеверий, никто не увидит философии, никто не осмыслит собственную жизнь. Для Гераклита, философия, не просто мышление, это единственно возможный выход, он не видит ничего другого, более достойного. Есть грубость непристойных “таинств” простонародья, есть официальный культ. Но для философа, важно не это, важна - мысль, как таковая .
Пантеизм орфического движения, нашёл отклик во взглядах Гераклита. Поскольку, он всё - таки ожидает загробную жизнь, он уверен в божественности природы человеческого духа. Он верит в возможность для человеков соединиться с божеством (2Пет.1:4). Идеи орфиков, находят в Гераклите горячего апологета и мыслителя. Но он по – новому смотрит, и многое развивает через оригинальность мышления своей личности. Философ, однако, против мистических культов, как таковых, видя в почитании мёртвых, ночных “радениях” и кровавых жертвах, лишь массовое заблуждение и обольщение. Он говорит, что: “кровью жертв, люди думают смыть собственную грязь” (3.fr.5), “ибо не священно творится посвящение в таинства, почитаемые у людей за таковые” (3.fr.14). Видимо, философ понимал, что суть религиозного поклонения, не может быть в почитании храмов, изображений, в кровавых оргиях и пр. Что народ и мыслил как религию сотериологическую, дающую спасение и вечную, блаженную жизнь.
Гераклит, одним из первых чётко сформулировал неумолимый динамизм бытия, “всё течёт” (pantÀ @ejw), "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит"; "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые" [цит. по . Смысл высказывания, достаточно прозрачен, всякий раз войдя в воду, мы омываемся уже другими, новыми струями, притекшими от источника реки вниз по течению. Те же струи, которые омывали нас ещё мгновением раньше, уже безвозвратно утекли в море: “но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь (Еккл.1:7). Причём и мы сами, входящие в реку, уже не, совсем те, которые входили в неё перед тем. Всё в нас меняется, тело растёт и стареет, в каждом дне составы жидкостей и тканей изменяются в связи с умиранием и рождением клеток. Остается неизменной, пожалуй, только субстанция, впрочем, и она изменчива в рефлексии (хотя трудно сказать, писал ли Гераклит о рефлексирующем сознании). Однако он, несомненно, считал, что движение в изменении, суть реальность.
Впоследствии, некоторые из учеников мыслителя (Кратил), доведут мысль эту до крайности выводов. Мы не можем войти в одну реку и единожды, по вполне понятным причинам, всё меняется включая нас, во мгновение ока . Гераклит утверждал, что мы входим и не входим в одну реку, поскольку, с одной стороны, мы есть, но с другой – мы не есть. Ибо для того, чем мы станем быть в следующий момент, нам необходимо перестать быть чем – то в данный момент. Следовательно, чтобы продолжать существовать в дальнейшем, нам необходимо перестать быть в настоящем, тем, что мы есть. Для философа, впрочем, этот момент не основной, в созерцании, он лишь отправная точка, пункт “А”. Т.е. с точки зрения Гераклита, становление вселенной, есть переход от одной вещи к другой. Холодное раскаляется, сухое увлажняется, влажное высыхает, живое умирает, юное дряхлеет, смертное - живое, и так до бесконечности.
Для философа, мир постоянно находится в состоянии войны, весь мир, состоящий из противоположностей, враждует, и это есть реальность любой вещи в становлении. “Война есть мать всего и повелительница всего". Причём, по мнению философа, война, в тот же момент есть мир и гармония. Вечность мира в движение и становление, раскрывается как “контрастная гармоничность”. "Они (невежественные) не понимают, что то, что отлично, согласно с самим собой; гармония разностей подобна гармонии лиры и смычка". "Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых"; "невозможно было бы понять имени справедливости, когда бы ни было обиды".. Гераклит считает, что “живой и мёртвый, спящий и бодрствующий, молодой и старый”, как начало и конец круга, одно и то же. Все вещи, по сути, одно и то же, просто меняясь, они становятся другими, чтобы изменившись, стать самими собою. Эта гармония "единства противоположностей" и есть Бог и божественное: "Бог есть день-ночь, зима-лето, война и мир, сытость и голод".
По определению, философия Гераклита заключена в fvsi~, как тождественность и отличие внутри первоначальной сущности во всех её проявлениях. Гераклит, несомненно, ищет, ищет мудрость, истинный смысл, “разум вещей”, который правит вселенной. Здесь, в некотором смысле, можно провести, “параллель”, между ветхозаветным Екклесиастом, который видит мир, как безвыходность: “Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?” (Еккл.1:3). Подобно, “ церковному проповеднику”, Гераклит, говорит: “Родившись, они стремятся жить, чтобы затем умереть, или лучше сказать успокоится, и оставляют детей в удел смерти” [цит. по .
Гераклит – один из первых древнегреческих философов, отец – основатель научной диалектики, считал, что все в мире непрерывно меняется и в результате этого противоположности притягиваются.
Сведения о жизни ученого чрезвычайно скудны, да и он не любил о себе распространяться, а умозаключения подавал в завуалированной непонятной окружающим форме. За это, а также за пребывание в крайней меланхолии и ипохондрии современники называли его «Мрачным».
Что известно о биографии философа?
Достоверным фактом является то, что Гераклит появился на свет в городе Эфес, что находится на территории государства Турция. Считается, что родился он в середине шестого века до н.э., примерно в 544-541 гг. Такие выводы сделаны на основании того, что во время 69-ой Олимпиады Гераклит достиг возраста полного расцвета – «акме», т.е. около 40 лет.
Он имел высокое происхождение, т.е. относился к династии «басилевсов», т.е. его предки выполняли в обществе функции и правителя, и жреца. Именно его ближайший предок основал город Эфес, а представители последующих поколений правили городом и вершили суд.
Но еще в молодости Гераклит решил посвятить свою жизнь науке и отказался от высоких должностей в пользу брата, а сам поселился при храме Артемиды и занялся размышлениями и умозаключениями.
Кстати, именно этот известнейший в мире, как одно из чудес света, храм сжег в 356 г до н.э. некто Герострат, желавший получить вечную славу и память у потомков.
Диалектика в понимании Гераклита
Научные идеи и выводы Гераклита соответствовали философам ионийской школы, которые считали, что окружающий мир состоит из четырех стихий, главной из которых является огонь. Так и в учениях Гераклита особое место занимает логос – огонь – первооснова бытия. Именно огонь является и началом, и концом существования, он разгорается или утихает по мере надобности. В результате каких-либо природных катаклизмов разгорается мировой огонь, который уничтожает все живое и на земле, и в космосе, но лишь для того, чтобы на очищенном пространстве зародить новую жизнь.
Именно этому философу принадлежит честь употребления слова КОСМОС в современном его понимании – Галактика, Вселенная.
В основе диалектики Гераклита лежит – постоянная связь всего сущего в мире, борьба и притяжение противоположностей и вечная непрерывная изменчивость мира.
Мир – постоянен и вечен, но в то же время и вечно изменяющаяся борьба всех стихий: огня и воды, земли и воздуха. Именно Гераклиту присуждают высказывания о том, что все течет, все изменяется, а также, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды.
Противоположности в одно и то же время отталкиваются и борются, но и сходятся: день сменяется ночью, жизнь переходит в смерть, добро и зло меняют циклично друг друга в круговерти людской жизни. Но этот постоянный круговорот имеет границы, ритм и темп.
Основная сила, управляющая судьбами земли и людей – это некий вселенский разум, высшие силы и справедливость. Гераклит называл эту субстанцию «ценностью ценностей» и отождествлял с Логосом – огнем.
ОН также считал, что чувства нас постоянно обманывают: то, что кажется неподвижным и статичным, меняется невидимо глазу и находятся в постоянном движении.
Душа в учении Гераклита
Пребывая в постоянной меланхолии и ипохондрии, Гераклит оплакивал поведение своих сограждан, упрекая их в неумении правильно распорядиться своей жизнью. За это он получил еще одно прозвище «Плачущий».
Он мучился в бессильной ярости от людской глупости и невежества, нежелании меняться и менять свою жизнь. Самыми страшными и бесполезными для общества людьми философ считал тех, кто не хочет размышлять и учиться чему-то новому, кто предпочитает богатства земные богатствам души и знаниям.
Он также считал, что природа – лучший учитель для человека, и каждый может учиться и совершенствоваться, приложив совсем немного усилий.
Причем, очень интересны размышления философа о состоянии человеческих душ. По его мнению, невежественные души состоят из пара, они получают влажный пар из воздуха и меняются в зависимости от погоды, поэтому и не имеют собственного мнения и легко поддаются влиянию извне. Души людей подлых и глупых состоят из воды, и чем больше воды, тем больше отрицательных качеств в человеке, а души людей благородных и добрых – сухи, они тождественны с Логосом – огнем и способны излучать свет изнутри.
Взгляды на политику и религию
На общественное устройство Гераклит имел свое особое мнение: он не был сторонником ни демократии, ни тирании. Людскую толпу он считал неразумной и подверженной влиянию, чтобы позволить ей управлять государством и общественной жизнью.
Глядя на людей, как невежественных зверей, нежелающих улучшать свою жизнь и получать новые знания, он уподоблял их прирученным животным, которые могут есть из рук человека, если живут с людьми, но становятся дикими, получив желанную свободу.
Существует легенда, что когда жители города Эфес обратились к Гераклиту с просьбой составить свод справедливых законов, он отказал, сказав, что вы – дурно живете потому, что не можете жить по другому. А также отказал и жителям Афин, и даже царю Персии Дарию, не желая покидать свою Родину и своих сограждан, которых он в большинстве своем презирал.
Кроме того, Гераклит считал, что не Боги создали этот мир, а стихии и главной среди них был огонь. Он отвергал существование олимпийцев и не верил в богов, но во главе жизни ставил природу. При этом философ считал, что ему открылась единственно правильная истина, он достиг огненного просветления и победил свои недостатки.
Гераклит был уверен в собственной уникальности и считал, его имя будет жить вечно, пока существует человечество из-за его учений о Логосе и душе.
Самое известное учение Гераклита
Учение Гераклита, дошедшее до наших дней, – это трактат «О природе вещей». Оно не сохранилось полностью, но около двухсот цитат из него были найдены в трудах Плутарха, Диогена, Дионисия, и . Этот труд содержал в себе три большие части: первая – об устройстве Вселенной, вторая – о системе управления государством и его устройстве, а третья – о боге и душе.
Как уже было сказано ранее, Гераклиту было свойственно высказываться аллегорически, подавать свои выводы в перефразированном виде, довольно запутанном и непонятном для современников. Именно поэтому нам и не всегда понятен глубинный смысл его умозаключений.
Уход от общества и смерть
Неожиданно для всех окружающих Гераклит покинул город, удалился от всех людей и повел жизнь отшельника. Он не появлялся в городе, а жил тем, что давала ему природа. Питался лишь травой и кореньями. Считается, что он умер от полученной водянки, поскольку обмазался толстым слоем навоза, в тщетной надежде, что жар от него выделил излишнюю влагу из тела и наделит его огненным здоровьем.
Такое поведение философа некоторые исследователи считают подтверждением его склонности к зороастризму, с которым он был хорошо знаком.
Точная дата смерти не известна, но исследователи склоняются к приблизительным датам в районе 484-481 г до н.э.
Гераклит при жизни почти не имел учеников, одним из его известных последователей являлся Кратил. В «Диалогах» Платона он выступает в роли отрицающего все существующие философские учения и заявляющий о том, что нет ничего определенного и изученного в природе.
Идеи Гераклита были близки стоикам (Сократу, Диогену и другим). История сохранила для нас образ Гераклита – мудрого, но замкнутого, высокомерного и одинокого, презирающего людей за их невежество и нежелание меняться.
Ученые исследователи, расшифровав некоторые высказывания философа, высказывались о нем, как о пессимисте, который скорбел о быстротечности жизни и неумении распорядиться ею правильно.
Современники наделили философа ярлыками- «Плачущий», «Темный», «Мрачный».
Но многие античные философы относились к нему с искренним уважением и почитанием. Например, в своей небольшой сценке Аристотель показывает Гераклита совершенно другим, нежели привыкли его видеть современники.
Чужеземные странники хотели увидеть великого философа и подошли к его жилищу, но остановились на пороге, пораженные бедностью жилища и убогим одеянием человека, который грел свое тело в лохмотьях у очага.
«Входите, не бойтесь, ибо и в бедном жилище- обитают боги»- сказал им Гераклит. Философ всегда изъяснялся непонятно, давая возможность додумать его мысль самостоятельно. Так, и понятие ЛОГОС не только огонь, но и СЛОВО, РЕЧЬ, ОТЧЕТ, СОЧИНЕНИЕ, ЧАСТЬ ЦЕЛОГО.
Может быть, философ хотел донести до потомков, что Логос – это именно то, что позволяет объединить разрозненные части в единое целое.
