Икона богородицы влахернская молитва. Чудотворная икона божией матери "влахернская" Влахернская икона
- невероятно древняя, она была одной из самых почитаемых в Москве греческих икон. Сейчас она хранится в Третьяковской галерее.
Влахернский образ Богородицы привезли в Первопрестольную в 1653 году в дар . А прежде эта икона находилась в Антиохии.
Известно, что византийская императрица Евдокия (она жила в V веке нашей эры) перенесла Влахернскую икону Божией Матери в Иерусалим. Оттуда образ попал в Константинополь, где ее поместили во Влахернскую церковь (в пригороде). Позже, когда турки завоевали Царьград, Влахернскую икону прятали в патриархии, а потом приняли решение отправить на Афон.
Когда образ прибыл в нашу страну, его встречал лично патриарх Никон. Известно, что царь Алексей Михайлович сомневался в чудотворности иконы, пока не получил от иерусалимского правителя грамоту, извещавшую, что
«поднесенная чрез грека Димитрия Костинари чудотворная икона Богородицы Влахернской есть та самая, которая была некогда покровительницею Константинополя и греческих императоров, которую имел царь Ираклий при себе в походе против персов и о чудесах которой обстоятельно повествуется в истории».
Надо отметить, что Влахернская икона сделана из воскомастики. Эта техника, благодаря которой изображение получается рельефным. В воск добавили мощи христианских мучеников, сожженных в свое время в Никодимии во время празднования Рождества Христова. Таким образом, икона превратилась в мощевик.
Влахернскую Богородицу поместили в Успенский собор, Ее образ стали называть многочудесным. Царь нередко брал икону с собой в походы.
Со временем с нее сделали несколько слепков. Один из них, с надписью на греческом «богохранимая», был преподнесен Григорию Строганову за большие заслуги; он-то и находился в . Правда, бытует и другая версия; «В летописи Влахернского храма, составленной в 1869 году, говорится, что в Москву были присланы две иконы. Одна из них попала в Успенский собор, а другой был благословлен Строганов. Эта икона и стала со временем храмовым образом Влахернской церкви в Кузьминах», — такие сведения можно найти в книге «Три века усадьбы Кузьминки», выпущенной к трехсотлетию усадьбы. Так это на самом деле, или Строгановы сами приукрасили историю — неизвестно.
В любом случае, факт остается фактом: святыню даровали Григорию Дмитриевичу за ревностную службу на благо Отечества. Он был сподвижником Петра I еще со времен . Владелец солеварен, литейных и железоделательных заводов развивал промышленность, строил храмы, собирал коллекцию рукописных книг. Его финансовое участие способствовало развитию «строгановской» иконописной школы и «строгановского» барокко в архитектуре.
Чудесам почитание
В России эта икона издавна считалась главной избавительницей от различных эпидемий. Она не раз спасала жителей городов и сел от чумы и холеры.
В Кузьминках традиционно широко отмечают день Влахернской иконы Божией Матери. В июле к престольному празднику приурочивают большое количество мероприятий — исторические интерактивные представления и квесты, концерты и мастер-классы, игры и развлечения для детей, презентации различных общественных организаций, проводят благотворительную ярмарку, раздают всевозможные угощения.
Краткая историческая справка
Предание связывает происхождение Влахернской иконы с тем самым чудотворным образом Божией Матери Одигитрии, написанным евангелистом Лукою, который в V веке был перенесен из Иерусалима в Царьград царицей Евдокией, женой императора Феодосия. Икона, уже в те времена почитавшаяся как чудотворная, была помещена в богородичном храме во Влахернах, где традиционно находились путевые иконы византийских императоров, сопровождавшие их в военных походах. Иерусалимская святыня заняла достойное место среди выносных образов как главная защитница при всех народных бедствиях.
Влахерны, это небольшое местечко на берегу Босфора, под Константинополем, прославилось не одним священным событием. В 474 в другой богородичный храм, находившийся в этой местности, были положены честные ризы Богородицы, принесенные из Палестины. Память этого события отмечается церковью 2/15 июля как Ризоположение. В этой же церкви произошло и чудесное видение Богородицы блаженному Андрею Юродивому, которое мы чествуем как один из самых любимых на Руси праздников - Покров.
Существует еще одна легендарная версия происхождения чудотворного Влахернского образа. Согласно ей, икона была создана христианами города Никомедии в начале IV века, в эпоху лютых гонений римских императоров Диоклетиана и Максимиана. Собрав прах мучеников Никомедийских и смешав его с воскомастикой, мастерами был вылеплен образ Богородицы с Младенцем, который впоследствии и оказался во Влахернском храме Константинополя.
В 626 году, во время осады Константинополя персами и аварами, чудотворный образ был пронесен патриархом Сергием с молебным пением вдоль стен города. В память последовавшего избавления от нашествия иноплеменных, а также и в честь других побед, одержанных благодаря заступничеству Пресвятой Девы, было установлено ежегодно в субботу пятой седмицы Великого поста совершать праздник Похвалы Пресвятой Богородицы («Суббота Акафиста»). Первоначально празднование совершалось только во Влахернском храме в Константинополе, но в IХ веке праздник был внесен в устав монастыря преподобного Саввы Освященного и в Студийский устав, а затем включен в Постную Триодь и сделался общим достоянием всей Православной Церкви. Тогда же, в 626 году, в честь чудотворного образа был введен и благочестивый обычай ежегодно в Великий пост переносить икону из Влахерн в императорский дворец, где святыня оставалась гостить вплоть до понедельника Светлой седмицы.
Длительное пребывание Влахернской иконы в Царьграде прославилось многочисленными чудесами исцелений. Омывая свои глаза водою из источника, находившегося здесь же при храме, многие слепцы получали полное возвращение утраченного зрения.
В VIII столетии Константинополь взволновала иконоборческая ересь. Многие чудотворные образы были либо уничтожены, либо поруганы и осквернены. Именно в это время, как повествуется в «Сказании о Влахернской иконе Богородицы», спасая образ, «некие благочестивые мужи взяли ночью из Влахернской церкви честную икону Богородицы «Одигитрии» и отнесли в обитель Пантократорову. Там они скрыли ее в церковной стене и, затеплив пред нею лампаду, заложили камнями. В такой сокровенности находилась икона около ста лет, до смерти последних ересеначальников». В своем тайном убежище святыня пребывала около ста лет, вплоть до восстановления иконопочитания, когда чудотворный образ был вновь обретен в стене обители, где все так же чудом продолжала гореть лампада, и с великим торжеством возвращен во Влахернский храм.
События времен иконоборчества были только началом странствований и злоключений чудотворного образа. В эпоху латинского нашествия, когда Константинополь захватили крестоносцы, венецианцы перенесли образ в обитель Пантократора, откуда она была вновь возвращена во Влахерны по их изгнании (на ее историческом месте икону видели посетившие в XIV веке Царьград русские паломники Стефан Новгородец, дьяк Александр, дьякон Игнатий и Зосима). Еще век спустя, в 1453 году, с окончательным падением Византии и пленением православной империи турками Влахернская икона покинула Царьград и была спрятана в патриархии, откуда для большей безопасности была перенесена на Святую Гору Афон, разорять которую магометане не решились.
Дальнейшая история иконы уже неразрывно связана с русской землей. В 1654 году, в знак особой духовной связи двух держав, чудотворный образ был подарен Царю Алексею Михайловичу. Как сообщают записи ХVII века, 16 октября 1653 года «усердием и молитвенным трезвением» патриарха Никона Влахернская икона Божией Матери была привезена в Москву и явлена царю Алексею Михайловичу и «всему народу православному» на Лобном месте Красной площади. Затем со всеми почестями образ был перенесен в Успенский собор и поставлен в приделе святых апостолов Петра и Павла. Как пишет побывавший в Москве спустя год Павел Алеппский, царь Алексей Михайлович с благоговением принял святыню и «всю обделал серебром, золотом и драгоценными камнями, взял ее с собою на войну и теперь, при возвращении, вез перед собою… Кроме лика и рук Владычицы и Господа ничего из нее не видно, все остальное покрыто золотом».
Со времени своего воцарения в Успенском соборе русской столицы прославленная покровительница Константинополя самым непосредственным образом вошла в московский богослужебный обиход. Ежегодно в пятую субботу Великого поста в Успенском соборе перед образом Влахернской Божией Матери, которую для этого специально ставили в центре храма на аналое, читался великий богородичный Акафист. Этот обычай соблюдался еще во второй половине ХVIII века. Важное место отводилось чудотворному образу и в ежегодном праздновании церковного новолетия: согласно «Чиновнику» Успенского собора, в первый день «нового лета» (1 сентября) образ Влахернской ставился на одно из почетнейших мест, на аналое «против Владимирской Богородицы».
В 1812 году, во время нашествия Наполеона, чудотворный образ лишился своей драгоценной ризы и был сильно поврежден, так что потом пришлось для прочности врезать икону в кипарисную доску и сделать для нее новую серебряную ризу.
В годы революции, когда Кремль закрыли, Влахернскую икону удалось перенести из Успенского собора в близлежащую Крестовоздвиженскую церковь, где святыня была еще некоторое время доступна для поклонения. Однако в 1931 году и эта церковь была закрыта и снесена, а чудотворный образ был взят обратно в Кремль. С этих пор святыня входит в собрание Государственных музеев Московского Кремля, где промыслом Божиим сохраняется невредимой до наших дней.
Празднование Влахернской иконе Божией Матери совершается 3/16 апреля и 7/20 июля.
Иконография
Довольно небольшая, Влахернская икона Божией Матери представляет собой рельефное погрудное изображение Богоматери, относящееся к типу Одигитрии. На левой руке Богородицы написан высоко сидящий Младенец, правой рукой благословляющий двуперстным крестным знамением, а в левой держащий свернутый свиток. При поновлении иконы в 1813 году на ней были сделаны новые греческие надписи: «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное сокровище», которые сохранялись вплоть до последней реставрации, проведенной во Всероссийском реставрационном центре имени академика И. Э. Грабаря Д.А. Дунаевым. Подлинная же греческая надпись на иконе, раскрытая в результате реставрации, гласила: «Богохранимая», что как нельзя лучше отражает и непростую судьбу этой древней святыни.
Стиль
Достаточно редка, особенно среди чудотворных образов, сама техника, в которой выполнена икона Влахернской Божией Матери: это рельефное изображение, вырезанное в дереве и покрыте воскомастикой. Тонкая моделировка красками сделана уже по слою воска, покрывающему фигуры Богородицы и Младенца. Более того, сама восковая мастика сделана смешением от святых мощей и благоуханного состава, что придает особую святость Влахернскому образу, являющему собой еще и своеобразный мощевик.
Необычная техника чудотворного образа дает определенный эффект эмоционального воздействия. Как писал Павел Алеппский, известный путешественник и хронист, посетивший Москву в начале 1655 года: «Икона сия не нарисована красками, но как будто телесная или изображенная мастикой, ибо части ее тела сильно выступают с поверхности доски, к большому удивлению смотрящего, внушая благоговейный страх… Она как будто воплощенная».
По оценкам современных исследователей на основе иконографического и стилистического анализа, икона была создана не ранее VII века, а древнейший сохранившийся красочный слой относится ко второй половине Х V - началу XVI веков. Более позднее происхождение чудотворного образа и, соответственно, некоторые неточности в церковном «Сказании» о нем ничуть не умаляют его духовной ценности для православного мира.
Чудотворные и местночтимые списки с иконы
Причиной относительно малой распространенности на Руси храмов, посвященных Влахернской иконе, и списков с нее (их известно менее пяти) послужила сама вышеописанная уникальная техника, в которой исполнен чудотворный образ.
Самый прославленный список с иконы, выполненный в той же технике, но с более высоким рельефом и полностью вылитый из воскомастики, по преданию, был принесен из Византии вместе чудотворным образом. Список был помещен в специально выстроенную для него Влахернскую церковь села Кузьминки (до 1757 года принадлежало Строгановым, затем перешло к Голицыным, ныне находится в черте Москвы). Сейчас этот список хранится в Третьяковской галерее, в действующем же храме в любимых москвичами Кузьминках находится живописная копия хорошего, в древних традициях, письма.
Второй из старинных списков с Влахернской иконы, созданный во второй половине ХVII века и полностью повторяющий размеры и иконографию оригинала, пребывал в храме Сергия Радонежского московского Высоко-Петровского монастыря . Нимб вокруг лика Богородицы, так же устроенный наподобие ковчега, как и сильно углубленный фон вокруг фигур и пять круглых углублений на нимбе Спасителя, предназначались для размещения многочисленных частиц мощей, залитых воском. Само рельефное изображение выполнено в дереве, покрыто левкасом и расписано темперой. После закрытия монастыря резная икона хранилась в фондах Государственного Исторического музея. В настоящее время образ пребывает в московском храме Рождества Богородицы в Старом Симонове.
Третий, самый знаменитый из списков с Влахернской, также исполненный в технике воскомастики, был создан в 1705 году, судя по сохранившейся на нем надписи, и попал к представителям дворянского рода Головиных , сделавшим образ своей фамильной святыней. Икону поместили в родовой усадебный храм Головиных в селе Деденево (оно же Новоспасское) близ подмосковного города Дмитрова, где святой образ находится и по сей день. В середине XIX века одна из представительниц прославленного рода, овдовевшая Анна Головина, с согласия своих детей решила устроить при усадебном храме женское общежительство с тем, чтобы затем превратить его в монастырь. В 1854 году желание благочестивой вдовы было осуществлено. До революции Спасо-Влахернская обитель была одной из самых благоустроенных во всей Центральной России - с величественным собором, высокой колокольней. В монастыре подвизалось более трехсот насельниц. В настоящее время обитель возрождена.
Еще один почитаемый список с чудотворного образа - это икона Одигитрии из Вознесенского девичья монастыря Московского Кремля , написанная по размеру Одигитрии Влахернской великим иконописцем Дионисием на доске, сохранившейся от другой, еще более древней чудотворной иконы Одигитрии, обгоревшей во время большого пожара в Москве в 1482 году. Она находилась в иконостасе Вознесенского собора в числе местных икон, а после разрушения этой обители попала в Третьяковскую галерею.Влахернская икона Божьей Матери, также называемая Влахернетисса, относится к числу наиболее почитаемых Православной церковью образов. Предполагается, что она обладает чудотворной силой.
Дата создания изображения – 302 год. По мнению историков, это ещё одно творение евангелиста Луки. В 439 году икона была привезена в Константинополь, и с того момента стала считаться покровительницей города и императоров византии. Лик назвали в соответствии с именем местности, относящейся к западной части города – Влахерны.
Там был убит вождь скифов Влах, а в 5-м веке император Лев Великий избрал место для строительства церкви во имя Богородицы. Несколько позднее именно там Андрей Юродивый наблюдал явление Девы Марии. В 1434 году храм погиб в пламени пожара и икону–защитницу, сопровождавшую императоров Византии во время войн, перенесли в другое место, но название Влахернская остаётся за ней и по сей день.
Описание иконы
Изображение на Влахернской иконе Божьей Матери было создано на базе плоского, вырезанного в дереве рельефа. Для этого использовалась техника воскомастики. Рабочим материалом был воск, смешанный с мощами христианских мучеников, что превратило икону в мощевик. Слой краски был нанесён уже поверх воска, покрывавшего изображения Богоматери и Спасителя.
Из-за особой техники изготовления списков с иконы было сделано немного (меньше, чем пять). Это, в свою очередь, привело к тому, что храмы в её честь на Руси практически не строились. По мнению Павла Алеппского, увидевшего образ в 1655 году, изображение не похоже на рисунок, поскольку оно сильно выступает над гладью доски, создавая впечатление ожившего образа. При соответствующем освещении оно словно обретает плоть, что вызывает в душе смотрящего благоговейный трепет
Иконографический тип образа говорит о том, что он является списком Одигитрии, весьма сходным со Смоленской иконой Божьей Матери. Предполагаемое время написания относится к 15-16 векам. Икона дополнена надписью на греческом языке, которая переводится как «богохранимая». После реставрации 1813 года, к имевшемуся тексту добавился новый (также на греческом): «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное сокровище».
Отличительным признаком изображённой на деревянной поверхности Богородицы является явная массивность фигуры. Сюда же можно отнести крупную, перекрывающую часть полей полосу нимбов. Ступни Младенца подняты высоко и «соприкасаются» с полями иконы.
Местонахождение
На данный момент Влахернская является достоянием Третьяковской галереи. С неё был сделан рельефный список (17-18 века), который пожаловали отцу Григория Строганова, основателя Влахернского храма в Кузьминках, где икона и находится до сих пор.
Церковь в Кузьминках
В Кузьминках церковь отстраивалась трижды. В первый раз деревянная постройка была возведена в 1716-м году под началом Строгановых. Её осветили в честь Влахернской иконы Божьей Матери, являвшейся семейной святыней для семьи, владевшей Кузьминками. По названию церкви местность также получила новое имя – село Влахернское.
В 1732 после пожара здание пришлось поднимать из руин. Обновлённая церковь тоже была деревянной и вскоре (18 ноября 1758 года) тоже сгорела.
В ныне известном, третьем варианте храм строился уже на третий раз (1759-1762 годы), а после был перестроен из-за необходимости проведения ремонта (1784-1785 годы).
Происхождение
Влахернскую икону Божьей Матери доставили из Константинополя в 1653 году. Её подарили Алексею Михайловичу, родителю Петра Великого. К Иконе прилагался документ (грамота), где рассказывалось о её происхождении (Влахернский монастырь в Константинополе) и истории почитания, соотнося образ с константинопольской Одигитрией.
На хранение икона была передана в Успенский собор (в Московском Кремле), но отправляясь в военный поход, царь не забывал взять её с собой.
О чём молиться
Влахернскую икону Божьей Матери почитают, прежде всего, как хранительницу от врагов и нашествий. Её помощи можно ожидать не только во время военных действий, но и в борьбе с обычными недоброжелателями. Также она покровительствует семейным людям, охраняя их от любых внешних вторжений.
(празд. 7 июля), чудотворный образ, присланный в Москву из К-поля в дар царю Алексею Михайловичу от протосинкелла (настоятеля) Иерусалимского подворья в К-поле Гавриила. Согласно сведениям XVII в., торжественная встреча иконы состоялась 16 окт. 1653 (7162) г. (Выходы государей царей и вел. князей Михаила Феодоровича, Алексея Михайловича, Феодора Алексеевича, всея Руси самодержцев (с 1632 по 1682) / Сост. П. Строев. М., 1844. С. 299-300).
Еще во время пребывания В. и. в К-поле К-польским Патриархом Паисием была составлена Свидетельствованная грамота, к-рая впосл. вместе с посланием протосинкелла Гавриила была прислана на Русь, видимо в ответ на запрос царя. В этих документах, греч. подлинники к-рых обнаружены в РГАДА Б. Л. Фонкичем (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. № 488, 531), икона отождествляется с одной из древних святынь Влахернского храма (см. ст. Влахерны). История иконы, изложенная в грамоте, представляет вариацию сказаний об иконе Божией Матери «Одигитрия», но в данном случае чудесное спасение образа связывается не с захватом К-поля крестоносцами, а с тур. завоеванием 1453 г. Согласно грамоте, во времена имп. Ираклия икона спасла К-поль от нашествия персов и аваров (626), а также происходило много чудес в обители Богоматери во Влахернах. После захвата К-поля турками В. и. была перенесена в мон-рь Христа. Перед тем как храм мон-ря был обращен в мечеть, благочестивые люди спрятали В. и. в оконной нише и замуровали ее. Позднее икона была чудесно обретена, и служка мечети, сняв драгоценный оклад, продал икону некой вдове, к-рая и принесла ее в дар протосинкеллу Гавриилу.
Отношение к В. и. как к покровительнице К-поля и греч. императоров сразу же поставило ее в ряд важнейших святынь рус. гос-ва. Она была украшена драгоценным окладом, помещена в жертвенник кремлевского Успенского собора и заняла свое место в церковных церемониях и обиходе царского двора, о чем свидетельствуют соборные Чиновники и исторические источники. Важнейшим эпизодом сказания об иконе является рассказ о ее чудесной помощи при спасении К-поля от вражеской осады. В воспоминание об этом событии при Патриархе Никоне в Успенском соборе вошло в обычай ежегодно в 5-ю субботу Великого поста, во время чтения Акафиста Пресв. Богородице, 1-й кондак к-рого прославляет это чудо, ставить в центре храма на аналое В. и. В праздник новолетия (1 сент.) этот образ также занимал одно из центральных мест - на аналое, напротив Владимирской иконы Божией Матери ,- как символ покровительства, к-рое святыня Византийской империи должна была теперь оказывать царю московскому и всему Русскому гос-ву. В этом качестве В. и. сопровождала царя в смоленских походах (1654-1655), по свидетельству Павла Алеппского, оставившего первое описание памятника, привезенного на Русь (Павел Алеппский . Путешествие. 1898. Вып. 3. Кн. 7. С. 11; Кн. 9. С. 146). В 1812 г., во время нашествия Наполеона, образ оставался в соборе. После изгнания неприятеля икона была найдена поврежденной. В 1918 г. в связи с закрытием Успенского собора советскими властями часть его святынь, в т. ч. В. и., была передана в Крестовоздвиженский храм, находившийся неподалеку от Кремля. В 1931 г., когда этот храм был разрушен, святыни вернулись в Кремль, став частью музейного собрания ГММК. В наст. время В. и. находится в Успенском соборе Московского Кремля.
Известно о 2 серьезных реставрациях иконы в XVII-XIX вв. В 1674 г. по указу царя Алексея Михайловича ее чинили иконописцы Оружейной палаты Симон Ушаков и Никита Павловец , к-рые, в частности, укрепили ее новой кипарисовой доской. В 1813 г. (возможно, в 1806 - см.: Сидоренко . С. 69) икона поновлялась после наполеоновского нашествия: ее дублировали на новую кипарисовую доску и украсили серебряной ризой. В этот период на ней были сделаны новые надписи по-гречески: «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное Сокровище», а на нижнем поле - надпись по-русски о поновлении с датой 1 авг. 1813 г. Эти надписи сохранялись до 1983 г., когда икона была отреставрирована в ВХНРЦ Л. А. Дунаевым: с полей и фона иконы были сняты слои поздних записей, на фигурах из-за фрагментарной сохранности авторского слоя прописи были оставлены, за исключением небольшой пробы на левом плече Младенца. Фрагменты первоначальной живописи сохранились на изображениях левого глаза Богоматери и руки Младенца, держащей свиток.
В. и. является редким образцом греч. рельефных икон. В источниках XVII в. и в лит-ре XVIII-XIX вв. она называется мастично-восковой. Ее основа - вырезанный в дереве плоский рельеф, покрытый слоем воско-мастики и расписанный красками. Техника живописи отличается большим мастерством. О резных деревянных иконах с воско-мастикой известно очень мало. В подобной технике была исполнена почитаемая Бахчисарайская (Мариупольская) икона Божией Матери . В греч. мон-ре Мега Спилео (Великой пещеры) на Пелопоннесе хранится чудотворный образ Богоматери Спилеотиссы, выполненный из воска и др. веществ. По свидетельству В. Г. Григоровича-Барского , чудотворные иконы Божией Матери из воско-мастики были на Кипре и на Афоне. Все упомянутые иконы без исключения почитались как чудотворные, и в легендах о них особенно подчеркивается древность происхождения.
В Свидетельствованной грамоте Патриарха Паисия отмечена еще одна важнейшая особенность В. и.: она сделана «смешением от святых мощей и от иного многого благоуханного состава», т. е. является мощевиком-реликварием. В лит-ре XIX в. имеется упоминание о составе мощей - это пепел святых мучеников Никомидийских (Виктора, Викторина, Клавдиана, Вассы), Синайских и Раифских.
Иконографии этого памятника большое внимание уделил Н. П. Кондаков . Рассматривая развитие иконографии Одигитрии , он отнес В. и. к числу 3 икон, вернее всего передающих этот древний тип. Две другие, Цилканская икона Божией Матери из Грузии (IX-XIII вв., ГМИГ) и резной стеатитовый образок из Ватопедского мон-ря на Афоне, вероятно к-польского происхождения (Кондаковым датирован XII в.; в совр. публикациях - XIV в.). В целом В. и. близка к классическому типу визант. Одигитрии XIII-XIV вв., известному на Руси как Смоленская икона Божией Матери в том его варианте, где Богоматерь изображена почти фронтально, не склоняясь к Младенцу. К иконографическим особенностям, к-рые отличают изображение Одигитрии на В. и. от классического типа, можно отнести высокий, почти погрудный обрез фигуры, ее массивность, заходящие на поля крупные нимбы. Все эти приемы рассчитаны на приближение образа к молящимся, акцентируя внимание на ликах. Богоматерь высоко держит Младенца, ножки Которого почти касаются полей иконы. Данные черты сближают В. и. с образом Богоматери Одигитрии из Охрида (кон. XIII в., Народный музей. Охрид), живопись к-рой связывают с к-польскими традициями, однако лик Богоматери на ней подчеркнуто экспрессивен.
Наименование иконы «Влахернская» восходит к тексту грамоты Патриарха Паисия и на иконе появилось в результате позднейших поновлений. Этот эпитет принято относить к изображению в рост Богоматери Оранты , поскольку такая мозаика, по мнению Кондакова, могла украшать апсиду Влахернского храма. Будучи связан с топонимом, он мог прилагаться к разным типам икон, почитаемых во Влахернах, указывая на местонахождение их древних оригиналов. Известны примеры употребления этого эпитета в связи с иконографическими типами Богоматери Агиосоритиссы , Умиления и Оранты (с Младенцем Христом у груди). Подлинная греч. надпись на иконе, открытая в результате последней реставрации,- Η ΘΕΟΣΚΕΠΑ[Σ]ΤΟΣ. Переводимый как «Богохранимая» или «Богом Хранимая», этот редкий эпитет известен лишь по 2 примерам: свинцовой печати Трапезундского мон-ря XIII в. (ГЭ), на к-рой он сопровождает изображение в рост Богоматери Оранты, и названию чтимой иконы XIV в. типа Киккотиссы (Византийский музей. Никосия), отражающему ее происхождение из ц. Феоскепасту (не сохр.) близ Калопанайотиса на Кипре (надпись на самой иконе отсутствует).
Иконографические и эпиграфические аналогии В. и. относятся к XIII-XIV вв., что говорит о ее возможном создании как копии одной из святынь этой эпохи, связанной с Влахернским храмом. Через 20 лет после привоза иконы в Россию из-за ее ветхости потребовалась капитальная реставрация, поэтому, возможно, основой для воссоздания послужила подлинная древняя реликвия. Потребность в изготовлении копии или в реставрации В. и. могла возникнуть во 2-й пол.- кон. XV в., когда после тур. завоевания мн. святыни были повреждены или безвозвратно утрачены. Т. о., В. и. можно датировать 2-й пол. XV в.
Наиболее известны 3 копии В. и., также выполненные в рельефе. Одна из них в XVIII-XIX вв. находилась в Высокопетровском мон-ре в Москве, куда была пожертвована родом Дубровских, затем была передана в ГИМ, ныне в храме Рождества Пресв. Богородицы в Ст. Симонове в Москве. Другая - родовая святыня Головиных - была вложена ими в Спасо-Влахернский мон-рь с. Деденёва под г. Дмитровом, в наст. время в ЦМиАР. Эти копии, точно повторяющие по размеру и иконографии кремлевский оригинал, были изготовлены в 1701 и 1705 гг. в технике деревянного рельефа с росписью темперой и имели сходные драгоценные оклады с чеканным текстом сказания о спасении Царьграда от нашествия врагов. Создателям копий было известно о том, что В. и. представляет собой мощевик-реликварий. На фонах и венцах икон были устроены специальные углубления для св. мощей. Еще одна копия (VII в.- датировка Г. В. Сидоренко, ныне в ГТГ) принадлежала роду Строгановых, а с cер. XVIII в. Голицыных и хранилась в их усадьбе - с. Влахернском (Кузьминках) под Москвой. Первое документальное упоминание о ней относится к 1716 г. Эта копия отличается более высоким рельефом и выполнена целиком в технике литья из воско-мастики. О возможности изготовления таких копий свидетельствует документ, содержащий указания по составу мастики и отливке, из сборника XVII в.: «О составлении иконы указ, како образ устроен Влахернской Пресвятой Богородицы» (опубл. в XIX в.). Необычность техники, отличия в иконографии, а также семейные предания Строгановых и Голицыных о привозе царю Алексею Михайловичу не одной, а 2 икон породили предположения о большей древности иконы. Есть сведения и о др. рельефных и живописных повторениях чудотворного образа.
Привоз в XVII в. в Москву В. и.- это часть целенаправленного процесса собирания святынь рус. гос-вом, осознававшим себя наследником Нов. Рима - К-поля, хранителем Православия. Отношение к рус. царю как к будущему освободителю греков, а не только надежда на богатую милостыню побуждали греч. иерархов и торговых людей везти в Москву святыни, почитаемые всеми христ. народами. Многие из этих реликвий после разорения К-поля крестоносцами и турками оказались в руках частных лиц.
Ист.: Описи Моск. Успенского собора от нач. XVII в. по 1701 г. // РИБ. Т. 3. Стб. 667-670.
Лит.: Левшин А . Ист. описание первопрестольного в России храма Моск. большого Успенского собора и о возобновлении первых трех моск. соборов: Успенского, Благовещенского и Архангельского. М., 1783. С. 28, 144-145; Снегирев И . Памятники моск. древности. М., 1842-1845. С. 16-17; Казанский П . Село Новоспасское, Деденево тож, именуемое Влахерны. М., 1847. С. 17. Примеч. 9, 10 на с. 81-83; Каптерев Н . Характер отношений России к Правосл. Востоку в XVI и XVII вв. М., 1885. С. 75, 80, 83, 85-89, 98; Кондаков Н . П . Визант. церкви и памятники К-поля. Од., 1886. С. 23; он же . Памятники христ. искусства на Афоне. СПб., 1902. С. 142, 148-151; он же . Иконография Богоматери. Т. 2. С. 187-189; Спасо-Влахернский общежительный мон-рь. М., 1894. С. 20; Успенский А . И . Царские иконописцы. С. 195, 354; Порецкий Н . Село Влахернское, имение кн. С. М. Голицына. М., 1913. С. 40-42; Греч.-рус. связи сер. XVI - нач. XVIII вв.: Греч. док-ты моск. хранилищ: Кат. выст. / Сост. Б. Л. Фонкич. М., 1991. Кат. № 48, 56; Соколова И . М . Икона «Богоматерь Влахернская» из Успенского собора Моск. Кремля // ДРИ. СПб., 1997. [Вып.: ] Исслед. и атрибуции. С. 413-427; она же . Греч. рельефная икона «Богоматерь Одигитрия Влахернская» // Рус. деревянная скульптура XV-XVIII вв.: Кат. М., 2003. Прил. 2. С. 282-287; «Сказание о Влахернской иконе Богородицы»: [Публ.] // Мир Божий. 1999. № 1(4). С. 24-29; Фонкич Б . Л . Чудотворные иконы и свящ. реликвии Христ. Востока в Москве в сер. XVII в. // Очерки феодальной России. М., 2001. Вып. 5. С. 83-89; Сидоренко Г . В . Икона «Богоматерь Влахернская» в собр. ГТГ: Нек-рые итоги исследования // Россия и Вост.-христ. мир: Средневек. пластика. Древнерус. скульптура: Сб. ст. / Ред.-сост. А. В. Рындина. М., 2003. Вып. 4. С. 67-77.
И. М. Соколова
В селе Деденево Дмитровского района находится Спасо-Влахернский женский монастырь, основанный в середине XIX века при поддержке хозяев села Анны Гавриловны и Гавриила Павловича Головиных. Чтимая святыня монастыря Влахернская икона Божией Матери сохранилась, несмотря на годы разорения обители в XX веке, и в начале 2000-х годов вернулась в Деденево. Необычное рельефное изображение Богородицы является старинным списком Влахернского образа из Успенского собора московского Кремля.
На август в православной церкви приходится сразу три «Спаса»: 1 августа церковного календаря отмечается «Медовый Спас», 6 августа - «Яблочный», а 16 августа - «Ореховый». Все три «Спаса» выпадают на Успенский пост, хотя третий всегда переносится на один день, чтобы не совмещать его с самим праздником Успения Богородицы. По современному гражданскому календарю «Спасы» отмечаются соответственно 14, 19 и 29 августа.
Августовские «Спасы» часто отражались в названиях селений, где престольный праздник местной церкви выпадал на один из трех этих дней. Например, село Журавна нынешнего Зарайского района называлось Спас-Журавна, Большое Руново в Каширском районе - Спас-Детчин, а Спас-Угол Талдомского или Спас-Заулок Клинского районов и сегодня официально имеют такие имена. Село Деденево под Дмитровом до революции чаще называли Новоспасское-Деденево или просто Новоспасское, благодаря церкви, а потом и женской обители, посвященной Нерукотворному Спасу.
Все три августовских «Спаса» в их народно-гастрономическом аспекте кажутся взаимосвязанными и последовательными, но по своему церковному содержанию эти праздники едва ли имеют такую же четкую связь между собой. Медовый Спас - это праздник Происхождения честных древ животворящего креста Господня, посвященный византийскому обычаю выносить для поклонения в этот день подлинную частицу дерева креста Христова, которая когда-то хранилась в соборе Святой Софии в Константинополе. Яблочным Спасом называют Преображение Господне, когда вспоминается описанное в Евангелиях таинственное событие преображения Христа перед тремя своими ближайшими учениками во время молитвы на уединенном холме. Ореховый Спас - это церковный праздник перенесения Нерукотворного образа Спасителя из Эдессы в Константинополь. Нерукотворный образ - это полотно, на котором по древнему преданию сам собой отпечатался лик Иисуса Христа, когда тот, смочив лицо, отер его тканью и отдал послу эдесского царя. Именно этому последнему «Спасу» посвящен Спасо-Влахернский монастырь в Деденево.
Появление Спасской церкви и монастыря в Деденево связано со знатной фамилией Головиных, в руках которой село находилось, начиная со второй половины
XVII века. В 1713 году стольник Василий Петрович Головин выстроил здесь деревянную церковь в честь иконы Нерукотворного образа Христа Спасителя, которым, по семейному преданию, благословил родоначальника Головиных Степана Васильевича Ховру московский великий князь Василий Дмитриевич. Степан Васильевич Ховра был представителем одной из ветвей греческого рода Комниных. В XV веке он перебрался из византийских колоний Крыма в Москву, где стал впоследствии прародителем Ховриных, Головиных и Третьяковых.
В конце XVIII века церковь в Деденево была возведена в кирпиче, а в последующие годы она достраивалась и расширялась. Идея преобразовать приходскую церковь в женский монастырь принадлежала Анне Гавриловне Головиной и ее старшему сыну Гавриилу Павловичу. В 1852 году церковные власти удовлетворили их ходатайство и разрешили открыть в Деденево Влахернское женское общежитие, которое через несколько лет преобразовалось в полноценный женский монастырь. В XX веке монастырь сильно пострадал сначала от антирелигиозной политики советского правительства, а потом от немецких бомб во время ожесточенных боев у Перемиловской высоты в 1941 году. По счастливому стечению обстоятельств сохранилась чтимая святыня рода Головиных и их Деденевского монастыря - Влахернский образ Божией Матери.
Изначальный Влахернский образ привез в Москву из покоренного турками Константинополя греческий священнослужитель по имени Гавриил в качестве дара московскому царю Алексею Михайловичу. В ту эпоху активно налаживались связи с православным востоком. В Москву часто стали приезжать священники из Иерусалима, Сирии, Балкан, прося милостыню у единоверного московского царя. Влахернская икона Богородицы когда-то была покровительницей византийских императоров, но после падения Константинополя оказалась под угрозой уничтожения. Чтобы спасти образ от захватчиков, икону спрятали, вмуровав ее в оконный проем церкви православного монастыря. Через какое-то время этот греческий монастырь был обращен в мечеть, а один из ее служителей обнаружил спрятанную в стене христианскую икону. Турок решил продать ее некой гречанке-вдове, которая, в свою очередь, подарила образ Гавриилу, отправлявшемуся с посланием на Русь.
Привезенная из бывшей Византийской империи икона стала очень почитаться царем Алексеем Михайловичем. Он видел в ней символ того, что отныне Матерь Божия, некогда покровительствовавшая греческим царям, но отступившая от них, теперь будет помогать новому православному царству. Влахернская икона хранилась в почетном месте в главном Успенском соборе московского Кремля, а в субботу на пятой неделе великого поста перед ней совершалась особая торжественная служба. Кстати, этот образ и сегодня хранится в Успенском соборе Кремля в качестве экспоната музея.
С оригинала Успенского собора Кремля было сделано три списка: для Высоко-Петровского монастыря в Москве, для усадьбы Влахернское-Кузьминки, и для Головиных. Как и кремлевский оригинал, все три его копии также сохранились. Кузьминский список находится в Третьяковской галерее, а список Высоко-Петровского монастыря, по исторической иронии, сегодня находится в другом московском монастыре - Симоновом. Этот монастырь появился и получил имя благодаря уже упоминавшемуся Степану Ховре - родоначальнику Головиных, который в конце жизни принял монашество с именем Симон. В Симоновом монастыре на протяжении столетий находилась родовая усыпальница Ховриных и Головиных.
Третий деденевский список Влахернской иконы был главной реликвией в числе нескольких сотен святынь, которые Головины собирали на протяжении нескольких столетий и хранили в своем доме. Эти родовые святыни после постройки и освящения Спасского собора стали украшением Влахернского женского монастыря. Собор имел девять престолов, а центральный иконостас для него привезли из упраздненного в Москве Алексеевского монастыря, на месте которого как раз началось строительство Храма Христа Спасителя. К сожалению, многочисленная коллекция Головиных бесследно пропала в
XX веке, но Влахернский образ сохранился благодаря труду искусствоведов и реставраторов, которые в непростое послереволюционное время убедили власти поместить икону в Дмитровский музей. Затем икону перевезли в музей Андрея Рублева в Москве, а в 2015 году эта подмосковная реликвия вернулась на историческое место в Спасский собор Влахернского монастыря.
