Богиня плодородия в мировых мифологиях. Почитание великой матери на территориях современной индии Универсальность великой богини

Трудно представить себе культуру, в мифологии которой не уделялось особое внимание такому божеству, как богиня плодородия. Ее повсюду отождествляли с планетой Венерой, а ее днём считалась пятница. Ряд исследователей полагает, что этот культ восходит ещё к Палеолиту и отождествляется с образом «женщина-мать».

Богиня плодородия и земледелия

С развитием земледелия культ богини плодородия стал только укрепляться, как и матриархальный устав в человеческих общинах. Со временем эта эпоха минула, однако образ божества в культурах оставался стойким. Между разными ипостасями богини плодородия обнаруживается явная связь, в том числе и в мифах. Так, материнские божества не только дают всему жизнь, но и отбирают, из-за чего имеют хтонический характер.

Богиня плодородия у римлян

В древнеримском пантеоне божеств особое место издавна занимала богиня плодородия Церера. О трепетном отношении к ней плебеев имеется немало сведений. Из крестьянского сословия выбирали жреца, воздающего ей почести. Существовало и ежегодное празднество, названное в честь богини, которое проводилось в апреле – цереалии. Известно, что на протяжении восьми апрельских дней плебеи устраивали трапезы и угощали друг друга, чтобы римская богиня плодородия была довольна.

Церера, согласно древним мифам, приносит весну на землю. Связывают это с легендой о похищении Прозерпины, которая является аналогом древнегреческих сказаний о Деметре и Персефоне. Разыскивая дочь, богиня была вынуждена спуститься в подземное царство, из-за чего окружающий мир стал увядать. С тех пор она проводит с Прозерпиной в Плутоновом царстве полгода. Так, уходя, она забирает с собой всё тепло, а возвращаясь – приносит его обратно.

Богиня плодородия у славян

Как бы много не было дохристианских славянских народов и как бы не были они разобщены, их всегда объединяла богиня плодородия Макошь. Согласно некоторым гипотезам, она является образом Матери Сырой Земли, которая не только дарила жизнь всему сущему, но и определяла судьбу своих творений. Помогали ей в этом два других божества – Доля и Недоля. Вместе эти божества посредством своей пряжи предопределяли бытие каждого человека, как древнеримские Парки или древнегреческие Мойры.

Остаётся примечательным тот факт, что данная богиня плодородия ценилась и князем Владимиром – крестителем Руси, который приказал уничтожить все идолы. Это свидетельство о явной исключительности в мировоззрении древних славян. Помимо прочего, она почиталась, как покровительница материнства, любого народного хозяйства и земли.

Богиня плодородия у греков

В Элладе, как и в других уголках мира, была своя «Великая мать», мифы о которой отобразились в представлении о мире римлян. Богиня плодородия и земледелия в Древней Греции – Деметра была одной из самых почитаемых небожительниц Олимпа. Об этом свидетельствует множество эпитетов, которыми обзавелось её имя:

• Анфея;
• Ахея;
• Европа;
• Фурия;
• Эннея;
• Эриния;
• Геркинна;
• Хтония.

Однако более подходящий эпитет, который имела богиня плодородия Деметра, – «Сито», что в переводе с древнегреческого означает «Хлебодарная». Он удачно подчеркивает её покровительство над земледелием, ведь, согласно мифу о похищении Персефоны, она научила вспахивать землю Триптолема – сына элевсинского царя, в благодарность за оказанное ей гостеприимство. Он навсегда остался любимцем богини, став изобретателем плуга и распространителем оседлой культуры.

Богиня плодородия у египтян

Едва ли у берегов Нила когда-либо была более почитаемая богиня, нежели Исида. Её культ был настолько распространенным, что она стала поглощать черты и свойства других божеств. Так, богиня плодородия в Египте еще была примером женственности, материнства и верности. В связи с тем, что Изида была матерью Гора, бога царственности, она считалась покровительницей и прародительницей фараонов.

Самым распространенным повествованием о благородстве Исиды является миф о ней и её муже – хтоническом боге, научившем людей земледелию. Согласно этому преданию, царь загробного мира был убит Сетом. Когда Исида узнала о кончине своего мужа, она отправилась на поиски его разрубленного тела вместе с Анубисом. Найдя останки Осириса, они создали первую мумию. При помощи древней магии богиней плодородия был воскрешен муж. С тех пор Исиду изображают с прекрасными крыльями, символизирующими защиту.

Финикийская богиня плодородия

В древней «стране пурпура» особое значение для людей имела Астарта. Финикийцы повсеместно прославляли свою богиню, из-за чего греки и вовсе полагали, что ей посвящен весь народ. Однако они, как и римляне, некоторое время считали её богиней любви, отождествляя с Венерой или Афродитой. Это связывают с тем, что богиня плодородия в Финикии на протяжении веков поглощала новые функции и титулы. Она почиталась в качестве богини луны, государственной власти, семьи и даже войны, а её культ распространялся по всему Средиземноморскому побережью.

Индийская богиня плодородия

Сарасвати – богиня индуистского пантеона, которая почитается как покровительница домашнего очага, благополучия и плодородия. Её считают речной богиней, потому как её имя означает «та, которая течет». Атрибутами богини являются:

• скромное белое одеяние;
• белые чётки;
• веды;
• вана – музыкальный индийский инструмент;
• чаша со священной водой;
• белый лебедь.

Еще она может именоваться людьми как «Махадеви» – «Великая матерь». Богиня плодородия в Индии трепетно почитается и в нашу эпоху. Сарасвати является женой Брахмы – одного из богов Тримурти, создавшего Вселенную, из-за чего занимает особое место в пантеоне. Еще Махадеви покровительствует учению, мудрости, красноречию и искусству.

Африканская богиня плодородия

На обширных просторах Африки был распространен тотемизм и религиозный фетишизм, но отдельные племена и группы племен могли иметь сформированные пантеоны богов. Так, ашанти, живущие на территории современной Ганы, веками почитали Асаое Афуа, жену верховного бога Ньяме. Однако существует примечательный факт – с течением времени представления о ней со временем изменились таким образом, что её культ породил два противоположных божества: Асаое Афуа – богиня земли и плодородия, и Асаое Йа, символизирующая бесплодие и смерть.

Богиня плодородия майя

Иш-Чель, или «госпожа радуга» почиталась женщинами. Богиня плодородия и материнства майя изображалась изначально в виде женщины с кроликом, сидящим на коленях, однако позже её образ изменился – художники стали представлять её в виде старухи с глазами и клыками ягуара, змеями в волосах. Согласно преданиям, змеиная богиня была любовницей Кинич-Ахау, бога Солнца, и женой Ицамны. Еще Иш-Чель известна как покровительница колдовства, луны и женского творчества. Известно, что майя её называли Иш-Канлеом.

Богиня плодородия в Японии

В Стране восходящего солнца одной из более почитаемых богинь и доныне является Инари. Ей посвящено более трети всех синтоистских храмов, почитается она и в буддизме. Изначально её могли изображать в виде прекрасной девушки, бородатого старика или андрогена в зависимости от географического района, но с течением времени, благодаря её ассоциативности с урожаем и благополучием, она стала почитаться как богиня женского плодородия. Инари покровительствует воинам, актёрам, промышленникам и проституткам.

Аккадская богиня плодородия

В мифологии аккадцев центральным женским божеством была Иштар. Помимо плодородия, она олицетворяла плотскую любовь и войну, а еще являлась покровительницей проституток, гомосексуалов и гетер. Богиня плодородия в аккадских мифах имела огромное значение, однако до нашего времени дошло в целостности и сохранности не так много повествований о ней, как хотелось бы.

Центральным мифом, связанным с Иштар, в Аккаде считалась легенда о ней и Гильгамеше. Согласно повествованию, богиня земного плодородия предложила ему свою любовь, но получила отказ, так как губила всех своих любовников. Иштар, рассерженная неудачей, послала на город Гильгамеша, Урук, великое чудище – небесного быка. Вторым по значимости среди аккадцев был миф о её нисхождении, однако исследователи утверждают о его шумерском происхождении.

Шумерская богиня плодородия

Инанна – одно из самых почитаемых божеств среди шумеров. Ей соответствует аккадская Иштар и финикийская Астарта. Её характер, согласно источникам, вполне был похож на человеческий. Инанна отличалась хитростью, непостоянством и отсутствием великодушия. Её культ со временем смог вытеснить культ Ану в Уруке. Богиня плодородия у шумеров олицетворяла еще и любовь, правосудие, победу над врагом.

Основным мифом о ней была легенда о нисхождении в подземное царство, которая местами может напоминать повествование о Прозерпине и Персефоне. По неизвестным причинам Иштар была вынуждена отправиться, по пути расставаясь со своими атрибутами. Добравшись к Эрешкигаль, хтоническая царица её убила. Однако демоны уговорили её воскресить Иштар, но, чтобы богиня плодородия смогла освободиться, кто-то должен был занять её место. Так, с тех пор каждые полгода Думузи проводит в подземном царстве. Когда он возвращается к своей жене, наступает весна.

Ознакомившись с богинями плодородия самых разных культур, невозможно не заметить ряд закономерностей и общих черт. Одни люди считают, что это является доказательством их существования, другие – объясняют общим происхождением людей и миграциями. Кому верить – личное дело каждого, но культ богоматери навсегда отобразился в человеческой цивилизации.

«Божество оргий и мать богов»

В 1851 году внимание просвещенного мира привлек один немец, опубликовавший под эгидой Берлинской академии книгу, называвшуюся «Божество оргий и мать богов».

До этого никто не отмечал факт предшествования женских божеств по отношению к мужским, хотя француз Дюлорэ и немец Крейцер еще в начале XIX столетия писали о «богинях-производительницах».

Древнейшие богини

В 1935 году на берегу реки в Сибири нашли статуэтку, представляющую собой, как принято считать, самое древнее из известных миру изображений женщины. На этом же месте были обнаружены черепа и бивни мамонта. Возраст находок составлял 80 тысяч лет.

В Экоссе, недалеко от Глазго, в пещере Кельвин был найден прекрасно выполненный женский торс, чей возраст насчитывает 30 тысяч лет.

На своде пещеры Бурдуа, вблизи Англ-сюр-Англэн (Вьенн), сохранился барельеф, изображающий обнаженных женщин с подчеркнутыми половыми признаками, две из которых беременны. Этому барельефу не менее 20 тысяч лет.

В Дордони было обнаружено скульптурное изображение беременной женщины высотой 3 метра, высеченное в камне.

Готтентотские Венеры

Готтентотские Венеры, статуи женщин с избыточными жировыми отложениями на бедрах, приписываются негроидам, населявшим, как предполагается, юг Франции - от средиземноморского побережья до Бретани и Швейцарии - в эпоху верхнего палеолита.

На одной египетской гравюре, датируемой приблизительно 3000 годом до н.э., изображены две женщины с избыточными жировыми складками на бедрах, исполняющие ритуальный танец на берегу реки рядом с двумя козами - священными животными их племени - по поводу прибытия корабля, несущего эмблему козла. По всей видимости, эти женщины являются жрицами.

На островах Средиземноморья

В 2000-1500 годах до н.э. в храмах Мальты и Гоццо поклонялись каменным и глиняным статуэткам, изображающим обнаженных толстых женщин с непропорционально большими бедрами и ягодицами.

На этих островах жречество осуществляло активную деятельность, свидетельством чему служат столбы (или обелиски), ниши (или часовни) и каменные плиты (или алтари), а также проложенные маршруты процессий.

Во времена Минойской цивилизации (остров Крит) существовал культ великой богини, которой поклонялись женщины.

Американская богиня

На северном побережье Эквадора в древних захоронениях были обнаружены многочисленные статуэтки женщин переходного расового типа с характеристиками, свойственными и монголоидам, и европеоидам.

Некоторые из них имели украшения в виде ожерелий на шеях или браслетов на руках и ногах и были одеты в роскошные одежды. Иногда их формы были упрощены, и половую принадлежность выдавали лишь две выступающие округлости, символизирующие груди.

«Упорство, с которым во все века сохранялись эти символы женственности, наводит на мысль о том, что они, должно быть, имели исключительно важное значение» (Софус Мюллер). Совершенно очевидно, что эти фигурки имеют ритуальное происхождение и что женщина являлась объектом культа.

Восточные богини

В Малой Азии первые изображения великой богини появились на 2 тысячи лет раньше первых изображений мужских богов, датируемых 4000 годом до н.э.

Первыми городами-государствами, упоминаемыми историками, являются Сузы и Урук. Будучи патриархальными общинами с мужским духовенством, города-государства сохраняли приверженность культу великой богини.

Этот культ был распространен в Вавилоне, Финикии, Фригии, Персии. Из Ирака, и в частности из провинции, именуемой ныне Мосул, женские божества устремились вначале на завоевание земель Средиземноморского бассейна - Анатолии, острова Крит, а затем Белуджистана и долины реки Инд.

Афродита

Афродита, греческая богиня, пользовалась гораздо большей известностью под именем Венера. На острове Кипр ей было посвящено 20 храмов.

«Венера» означает «белая». Появление белокожих богинь, в большей степени отвечающих нашему понятию красоты, должно было произвести на людей сильное впечатление, которое выразилось в большой популярности слова «Венера», сохраняющейся до сих пор.

Мистерии Элевсина

Мистерии Элевсина, находящегося недалеко от Афин, в Греции, проводимые в дни весеннего и осеннего равноденствий, практиковались еще в течение некоторого времени после утверждения христианства и были упразднены готами Алариха. В Элевси-не находились всевозможные монументы, священное поле и три храма. Один из них, храм Иктинуса, примыкал к скале с террасой на вершине, и на этой террасе возвышалась часовня. Под папертью храма располагался склеп, в котором и проводились мистерии. Попасть в него можно было по лестнице, выдолбленной в скале. Культ Элевсина был посвящен богине Деметре.

Добрая богиня и Веста

На заре Римской республики у женщин существовал обычай собираться по истечении консульского года для проведения праздничных церемоний в честь доброй богини. На эти церемонии не допускался ни один мужчина. В них принимали участие весталки.

Клодий, влюбленный в супругу Цезаря, переоделся в женщину, дабы иметь возможность приблизиться к своей возлюбленной. Его разоблачили, последовал скандал, и Цезарь, оправдывая свой развод, именно тогда произнес историческую фразу: «Жена Цезаря должна быть вне подозрений».

Праздник Весты отмечался в Риме в июне, в храме, куда мужчинам вход был строго-настрого запрещен. Служительницами культа Весты были весталки, девственницы из патрицианских семей. Веста являлась символом девичьей невинности и чистоты. Она совокуплялась с тотемным животным - ослом. Светильники Весты (а весталки были хранительницами этого священного огня) имели форму головы осла.

Бог Приап вознамерился покуситься на невинность Весты, когда та спала. Бродивший неподалеку осел разбудил богиню своим ревом и обратил Приапа в бегство, защитив тем самым невинность Весты.

Богини и храмы

Великую богиню Вавилона Милитту изображали сидящей на троне среди россыпи колосьев и зерна, держащей в руке скипетр, увенчанной тиарой, попирающей ногами льва.

Персы, разрушившие Вавилон, имели свою великую богиню по имени Митра, которая впоследствии была вытеснена мужским божеством с тем же именем, ее сыном или супругом.

Богиню Эфеса звали Илития. Это имя означает «та, кто приходит». Она приходила с северо-востока и была гиперборейской богиней. Эфесский храм играл важную историческую роль, поскольку Эфес был крупным торговым центром, известным во всем античном мире.

В этом храме стояла золотая статуя Илитии. Известно также еще одно изображение этой богини, где она представлена со львами, оленями, пчелами, раками, сказочными животными и обладает сосками, как у самки животного.

Финикийская великая богиня звалась Астартой. Главный храм богини Карфагена был разграблен только между 399 и 407 годами н.э. Ее культ просуществовал до эпохи Теодора Великого. Святой Августин приводит подробности праздничных церемоний этого культа, проводившихся в начале христианской эры.

В Комане, в Каппадокии, возвышался храм, окруженный принадлежавшими ему обширными угодьями. Великий жрец, второе лицо государства после царя, распоряжался 6 тысячами рабов, состоявших на службе культа.

В Комане Понтийской, где существовал другой храм, дважды в год, весной и осенью, устраивали процессии, во время которых с большой помпой проносили массивную статую богини Анаитис.

Тирата, Митра, Исида, Иштар…

В древности Астарта называлась Тиратой. На финикийском языке «тирата» означает мужской половой орган. Ее идолами служили куски дерева, деревья, колонны и даже фаллосы в состоянии эрекции.

Великая богиня персов Митра была воспринята в Египте под именем Митре. Слово «митре» связано с возведением обелисков, в чьих очертаниях можно увидеть фаллос.

В Египте личность Исиды явилась продуктом теологической деятельности жрецов. «Исида» означает «звезда» или «небо».

«Иштар» означает «молодой» или «ребенок». Она являлась царицей неба.

В Судане, до проникновения туда ислама, поклонялись грубо обтесанному куску дерева, увенчанному неким подобием головы, который назывался Мерем (принцесса) Дида и представлял собой богиню, аналогичную Венере.

Проблема Черных девственниц

Некоторые церкви, посвященные богоматери, были построены в тех местах, где, согласно легендам, находили статуи из фигового дерева и черного гранита. Во Франции наиболее известными из них являются церкви Бонэ, Пюи-ан-Велэй, Рокамадура, Тронше близ Гренобля, Сент-Викторле-Марсель. Традиционно храмы Черных девственниц посещают девушки, желающие выйти замуж. Стоящие там статуи держат в руках младенцев.

Богиня-мать воздвигнута в кафедральном соборе Шартра, рядом со старинным квадратным колодцем.

Это древнее место культа и паломничества, где позже была построена церковь.

Церковь Нотр-Дам де Пари расположена на двух холмах одинаковой высоты - Эгюйе и Корнэй, бывших некогда священным местом.

В Египте Исида - это Черная девственница.

Святой патронессой Польши является Черная девственница. Индийская богиня Кали также черная.

Эфесская богиня, о которой речь шла выше, вначале изображалась в виде ствола эбенового дерева, снабженного поперечинами, символизировавшими руки.

Доисторические «Венеры» из дерева, камня или слоновой кости не были красивы. Больше того, их сексуальные характеристики часто становились объектом критики: толстые ляжки, крутые бедра, свисающие груди, выступающий живот… Лицо, руки едва обозначены, ноги зачастую заканчиваются клином.

Художники и скульпторы, усовершенствовав со временем свои творческие навыки; превратили подобных Венер в более совершенных богинь.

В Египте груди стали делать маленькими и заостренными, талия значительно уменьшилась, правда, бедра остались широкими.

В Анатолии половой орган изображали в виде треугольника, живот продолжал выдаваться, а груди приобрели коническую форму.

В предгорьях Белуджистана точностью изображения половых признаков пренебрегали в пользу украшений - драгоценностей, браслетов, кулонов, ожерелий, сережек. В Восточном Средиземноморье, в частности в Сирии, наблюдается та же самая картина.

Галльские богини

Наиболее популярным культом у галлов был культ богини-матери. Ей приносили в дар молоко, пироги, цветы, фрукты и жертвовали самку свиньи.

Когда христианство стало официальной религией, богиня-мать не утратила популярности в народной среде, и новое духовенство адаптировало древние обычаи к культу Девы и святых.

Кори была у галлов богиней Луны. Жрецы-мужчины первых великих религий зарезервировали Солнце за божеством своего пола, а Луну уступили древнему матриархальному божеству.

В народном сознании богиня-мать, вобрав в себя некоторые элементы чужеродного происхождения, превратилась в фею: фея Ариль, фея Абондэ, зеленая дама Франш-Контэ, фея Эстерель из Прованса, Вивиана…

Универсальность великой богини

В качестве примеров можно еще привести Адити, богиню ариев Индии, ирландскую Дану, кавказскую Эос, бенгальскую Ушас. Мексиканские майя называли свою богиню Сейбу великой матерью.

Мифология Гаити, имеющая африканское происхождение, содержит такие персонажи, как богини Огоум, Локао, Эрзули, Еманжа, Обалата, которые под влиянием христианства превратились в святых и дев.

Иудейская традиция и христианство

В Библии упоминается культ великой богини. Иере-мия показывает женщин, готовящих ритуальный пирог в форме великой богини, в то время как мужчины разжигают огонь, а дети приносят дрова.

Между культом Яхве, принесенным в Палестину пришельцами, и местными божествами развернулась ожесточенная борьба.

Упраздненная в иудейской традиции, великая богиня вновь появляется в христианском культе. Дева Мария - это прямая наследница доисторических Венер - великих богинь.

Обилие этих богинь, важная роль, которую они играли в определенную историческую эпоху, их явное предшествование по отношению к мужским божествам - всё это доказательства существования матриархата, причем не единственные.

В декабре 2016 года мы побывали в Индии, проехали по северу этой страны, были в 9 разных городах. Одной из целей нашей поездки в Индию было исследование культа Богини Матери, то как почитание материнской природной энергии сохранилось на этих землях, ведь общеизвестно, что индийский народ славится сохранением и почитанием древней традиции предков.

Согласно анализу множества древних религий и традиций, в основе всего мироздания лежит основополагающая природная сила, которую называли Богиней Матерью.

Богиня Мать — это олицетворение природы и источник животворящей силы, создающий огромное многообразие видов жизни и способствующий их приумножению.

Богиню Мать почитали под разными именами и формами практически повсюду в мире. И территория Индии конечно же не является исключением.

Сейчас в разных направлениях индуизма Богиню Мать или как ее чаще называют в Индии — Великую Мать именуют по-своему: Махадеви или просто Дэви, Шакти или Адья, что переводится как «изначальная».

Под Великой Матерью в Индии понимали основополагающую природную силу творения, которая является изначальным источником материального и духовного мира. То есть она является матерью всей материи и матерью всех богов индуизма. Легенда гласит, что она приняла форму птицы и отложила три неоплодотворенных яйца, из которых появились Боги: Брахма, Вишну и Шива.

На фото изображена статуя Великой Матери в городе Ришикеш, а рядом с ней бог Шива, при этом его размер соответствует размеру ребенка Великой Матери.

Великая Мать – Творец мироздания, и в первую очередь почиталась именно эта материнская, творческая сила природы. В чем же суть творчества?

В говорящем русском языке есть глагол «творить» и он используется в двух смыслах. Первый смысл в создании чего-то нового. Этот смысл понятен и очевиден. Второй же несколько скрыт, но мы легко можем увидеть его на примере: ребенок что-то сделал пока был один, его мама приходит и восклицает: «Что же ты натворил!». Здесь «творить» используется в смысле что-то поломал или испортил, те есть разрушил или уничтожил. Именно эти 2 смысла слова «творение» — создание и разрушение – являются двумя аспектами творческой силы природы.

То, что имеет способность творить и рождать жизнь, также должно быть способно разрушать и уничтожать. Именно должно, так как создание невозможно без разрушения. Два эти процесса неразрывно связаны и работают друг на друга.

Разрушение или уничтожение – это неотъемлемая часть творения. Чтобы создать что-то новое, старое необходимо подвергнуть изменениям, то есть разрушить. Как например, чтобы написать картину, нужно уничтожить идеально белый холст и прекрасные новые тюбики краски. Так разрушение всегда сопутствует творению. Чтобы зародился ребенок в женском теле, рос внутри и в конце концов родился тело женщины подвергается колоссальным изменениям, а кроме тела, также рушатся ее образ жизни, образ мысли, привычки, все это разрушается и создается новое вместе с ребенком.

Разрушение и создание, рождение и смерть, как единый поток жизни, эту суть творческой силы природы очень хорошо видели и понимали в древности. Еще на самых ранних стадиях развития индуизма, до появления в традиции Великой Матери, еще до появления Вед, Будды и городов долины Инда, на территории современной Индии существовало поклонение деревенским богиням плодородия, которых называли грама-дэви.

У каждой деревни была своя богиня плодородия — грама-дэви. Деревня – это было ее тело. Влияние грама-дэви было ограничено ближайшими окрестностями деревни.

Ее изображали черным камнем, который размещали либо в центре деревни, либо на ее границе. Черный цвет был символом плодородной земли и бесконечного космоса. На камне рисовали глаза, чтобы показать, что она чутка к условиям жизни селян.

Грама-дэви ассоциировалась с муравейниками, змеиными норами, расщелинами скал, поскольку они появлялись из недр земли – вместилища всяческого плодородия.

Грама-дэви олицетворяла не только деревню, но также и каждую женщину этой деревни. Дом деревенской женщины – был ее храмом. Она сама себе жрица. Она могла призывать богиню с помощью ритуалов, не требовавших участия жрецов. Ритуалы заключались в том, что она отказывалась от определенного вида пищи или ела определенный вид пищи, рисовала перед порогом узоры рисовой мукой и т.п. Подобные ритуалы привлекали в дом положительную энергию, гарантировали мир и процветание. Эти ритуалы сохранились в Индии до сих пор, они благополучно перетекли в индуизм.

Женщина была уменьшенной копией Богини, ее первый вход в дом праздновался так, словно в дом вошла сама Богиня, ведь это означало, что в кухне будет гореть очаг, и она произведет следующее поколение рода.

А за пределами деревни, которую олицетворяла грама-деви, располагали святилища богинь, отождествленных с болезнью и смертью — теми, что вызывали лихорадку, оспу, кожную сыпь и т.д.

Разрушительный аспект творения был столь же уважаем, как и созидательный. Он воспринимался как естественная часть природы, которая требует признания, внимания и должного места.

Со временем традиции менялись, преображались, эволюционировали, облекались в другие имена, строились храмы, а черные камни грама-дэви сохранялись неизменными. Их поместили внутрь храмов, приобщили к другим именам богов, но они все также остались в центре поклонения. На следующих фотографиях вы можете увидеть эти черные камни с глазками на сегодняшних алтарях в Индии:

в III-II тысячелетии до нашей эры в долине Инда и его притоков существовала древняя протоиндийская цивилизация. Она была современницей Древнего Египта и государств Месопотамии, занимала площадь большую, чем они вместе взятые. Цивилизация долины Инда была культурно и технически развитой, ее города и поселения были прекрасно устроены, жители были искусными ткачами, гончарами, ювелирами и т.п. Население поклонялось богиням-матерям, подательницам плодородия. В музее Кунсткамера в Санкт-Петербурге нам удалось увидеть, как изображали богинь-матерей во времена городов долины Инда. На фото слева — терракотовая фигурка Богини-Матери, на фото справа — гипсовая копия масляного светильника в виде фигурки Богини-Матери:

Со временем традицию множественных богинь заменила единая Великая Мать, известная как «врата жизни», которые открываются в обе стороны, для рождения и для смерти. И в промежутке между рождением и смертью – то есть в жизни — она окружает своих детей всеми необходимыми благами, обучает, оберегает и заботится.

Образ Великой Матери целостен и сделать какой-либо ее аспект более ценным невозможно, так как каждое ее проявление абсолютно необходимо. Как мать необходима ребенку во всех ее проявлениях, так и Великая Мать одновременно присутствует во всех своих аспектах в жизни всего человечества.

Тем не менее различные проявления Великой Матери были персонифицированы и выделены в отдельных божеств: Богиня рождения и смерти Кали, Богиня благополучия и изобилия Лакшми, Богиня красоты и мудрости Сарасвати, Богиня власти и защиты Дурга, Богиня радости и неги Радха.

Для того чтобы постичь саму суть Великой Матери рассмотрим каждую ее ипостась детальнее:

1. Богиня рождения и смерти Кали — это Мать рождающая и убивающая, выдающая жизнь и отмеряющая судьбу, расставляющая границы и этапы жизни человека.

Кали в переводе с санскрита значит Черная. Как черный цвет является основой для всех остальных цветов, а также поглощает их, так и Кали заключает в себе все сущее.

Кали - это богиня ритмов, олицетворяющая дикую природу. Ведь в природе все подчинено ритмам, всему есть свое правильное время и свои условия, она отмеряет рубежи и заведует временем, поддерживает мировой порядок. Как неумолимо лето плавно перетекает в зиму, а день в ночь, так и в человеческой жизни есть особые циклы и специальное время, время для большей или меньшей активности, для освоения тех или иных навыков.

Сначала мать рождает ребенка, потом она знает, когда лучше перестать его кормить грудью, когда отпустить его руку, чтобы он научился сам ходить, когда перестать давать деньги, чтобы сам начал себя обеспечивать и т.д., она устанавливает эти пределы для его самостоятельности, это ее материнская функция, связанная с ритмами природы, с богиней Кали.

В дикой природе мать-медведица через три года ежедневной опеки и обучения оставляет своих медвежат, чтобы они начали свою самостоятельную жизнь. Она знает, что двое из трех ее медвежат погибнут в ближайшее время и только один возможно станет крепким и взрослым медведем. Но в дикой природе нет места для жалости, есть только четкие ритмы и законы выживания.

Людям зачастую сложно принять эти ритмы и законы дикой природы, но от этого они не перестают существовать. Наверное, поэтому изображения Богини Кали стали самыми пугающими среди всех иных ипостасей Великой Матери.

Ее изображают как 4-х рукую черную или темно-синюю женщину с распущенными волосами, обнаженную или полуодетую в шкуру пантеры. В одной руке Кали держит меч или серп, в другой - человеческую голову. Третьей рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а четвертой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На груди у нее ожерелье из черепов, пояс сделан из отрубленных человеческих рук. Язык высунут изо рта. А ногой она попирает человека или человеческое сознание.

На следующих фотографиях – изображения Богини Кали на различных алтарях, сделанные нами в разных городах Индии.













Изображения Богини Кали на керамической плитке в отделке одного из зданий:



Действительно грозный и устрашающий образ на первый взгляд, если не понимать глубинного смысла символики.

Абсолютная первозданная нагота Кали символизирует собой природу, материю, рассматриваемую в ее истинном виде, безо всяких мистификаций, ложных суждений и представлений. Она свободна ото всех иллюзорных покрывал.

Кали является изначальной формой природы – до культуры и за пределами культуры, нетронутой правилами и мнениями человечества. Человеческое общество создано внутри нее, в конце концов она поглощает его.

Четыре руки символизируют 4 стороны света, то есть всеохватность, как и чернота. Черноту или темно-синий цвет Кали еще можно трактовать не как цвет, а как полное отсутствие цвета. Например, глядя в толщу воды океана, мы увидим темную беспросветную даль, а зачерпнув воды в руку увидим, что вода абсолютно бесцветна.

Голова человека в руке символизирует тщетность попыток человека, который стремился контролировать природу.

Гирлянда из человеческих голов – множество умов, которые искали власти над природой.

Меч или серп – чтобы укорачивать человеческую дерзость, обезглавить тех, кто хочет контролировать ее.

Высунутый изо рта язык – символ свободы, страсти и необузданной сексуальности, как основ плодородной и творческой мощи, свойственной дикой природе. Она рождает все формы и свободна от всех ограничений. Поэтому богиня Кали также считается источником вдохновения для всех творческих людей.

Она стоит над человеком, над придуманными им законами и правилами культуры, она превосходит все сущее, как никому неподвластная и каждого ждущая в конце пути смерть. Смерть, которая открывает истинную сущность жизни и раскрепощает человека от пут страхов, воспитанности, взрослости, претенциозности, рациональности и т.д. Кали несет смерть всему, что мешает естественному и стихийному течению жизни, созданного ей творения.

Образ Кали учит тому, что боль, печаль, гнев и другие проявления страха невозможно преодолеть или победить отрицанием их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании. Встречаясь лицом к лицу с собственными страхами, принимая и эти проявления себя, человек становится способен осознать полноту своего бытия и использовать весь свой потенциал.

Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, ставить свое превосходство в центр бытия - значит вызвать саркастический смех Кали.

Принять свою смертность и отсутствие контроля над этим — это и есть стать свободным, научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети.

Все сущее создается и уничтожается в диком ритме танца Кали, а человек должен осознать, что он только приглашен принять временное посильное участие в этом танце жизни и смерти в исполнении вечной матери–природы.

Образ богини Кали приглашает перерасти беспокойство относительно иерархий и самоутверждения, снова открыть в себе стихийную природную энергию и любить жизнь такой, какая она есть на самом деле.

Почитание Кали в современной Индии особенно распространено в Бенгалии, столица которой носит ее имя – Калькутта или как нежно мы называем ее между собой – Кали Хутор.

Уличный храм-алтарь Кали на берегу реки Хугли, Калькутта:



Изображение Кали на остановке транспорта в Ховре, пригороде Калькутты:



Старейший храм Кали в Калькутте:



А это более современный и грандиозный храм Кали в Дакшинешваре, пригороде Калькутты:



Среди разрушительных форм Великой Матери известна не только Кали, но и подобные ей другие богини. В самых ранних пуранических историях, датируемых 300 годом до н.э. и 300 годом н.э. можно встретить богиню Каларатри и богиню Корравай с пламенем вместо волос. Они сами убивают и сами же питают себя, олицетворяя тот аспект природы, в котором жертва погибает для того, чтобы накормить хищника.

Богиня Чамунда — разрушитель заблуждений, невежества и злых тенденций в человеке также близка по описанию к Кали. У неё от четырёх до десяти рук. В руках она может держать барабан, трезубец, меч, отрезанную голову или чашу из черепа. Ее изображали сидящей на сидении из трех черепов и с человеческим телом в качестве скамеечки для ног.

На следующей фотографии изображение еще одной богини, подобной Кали, в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, установить имя этой многоликой Богини не удалось:



2. Богиня благополучия и изобилия Лакшми — Мать кормящая и обеспечивающая всеми необходимыми благами.

Мама сначала кормит ребенка грудью, потом кормит его кашей и супами, овощами и фруктами, всегда заботится о том, чтобы он хорошо, полезно и вкусно кушал. Она поит его водой, соками, купает его, наполняя тело живительной влагой через кожу, гуляет с ним на открытом воздухе, чтобы накормить его чистым воздухом и солнечным светом. Она заботится о его благополучии и здоровье, она желает ему всего самого наилучшего и изобильно дает все, что только может дать.

Это Богиня Лакшми в действии, она питает все человечество и хлопочет о его процветании и благоденствии. Воплощаться благополучие может в сотнях разных вещей. Богиня Лакшми готова каждому дать то, что ему требуется. Природа изобильна и щедра. И хочет видеть таким же благодатным каждого своего ребенка – способным делиться своим богатством, великодушным. Как часто можно услышать от мамы маленького ребенка: «Ты поделился с друзьями?» или «Ты сказал спасибо?». Благодарность – это то качество жизни, которому учит богиня Лакшми — видеть ее изобилие, насыщаться им и благодатно делиться с теми, кто рядом.

Страх потери, скупость, мелочность закрывают нас от богатства и изобилия Великой Матери. Прижимая что-то к себе, мы забываем о том, что все что у нас есть – это ее дар, что ей можно доверять, что не нужно трястись над златом, можно свободно и с радостью работать на благо всех живых существ, как это делает она. Она желает для нас лучшего и дает это – нам остается только следовать ее примеру – стараться делать лучшее, что мы можем для других и отдавать все свои силы без остатка.

Богиня Лакшми оплачивает все это сполна и утоляет любой голод, если этот голод конечно истинный. Животные не едят больше, чем им необходимо, люди же могут отличаться страстным стремлением ко все большему богатству. Это желание неутолимо с помощью благ. Для освобождения от такого голода потребуется уничтожить сам голод, перерасти его. Тогда мы становимся способны делиться богатством с другими. Превзойти голод — это не значит отвергнуть богиню Лакшми, это значит правильно понять ее. Ведь существует огромная разница между настоящим и надуманным голодом, между потребностью и желанием.

Изображение богини Лакшми на керамической плитке на одном из зданий в Калькутте:



Талисманом богини Лакшми являются следы ее стоп, это талисман на удачу и благополучие:





3. Богиня красоты и мудрости Сарасвати — Мать обучающая и развивающая.

Помимо того, что мать рожает ребенка и кормит его, она также обучает и развивает его. Она через игру развивает органы чувств ребенка, учит его говорить. Передает ему все необходимые для жизни навыки и мышление в том числе. В обучении она терпелива и настойчива, тверда и спокойна, она просто знает, что это ребенок, не надо отворачиваться от него, наказывать или бить, его нужно только учить и учить.

Сарасвати называют богиней языка и смысла, и также считают создательницей языка. Проявлением языка могут быть жесты, мудры, речь и конечно письменность. Язык возникает из воображения и сам расширяет его. Сарасвати дарует нашему языку мудрость, а воображению – широту и полет. Она помогает отличать истину от лжи, является воплощением анализа и мудрости.

Сарасвати – это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Поэтому она также богиня искусств, литературы и музыки, матерь музыкальных нот и мелодий.

Она искусна в способности к выполнению чего-либо. Это материнская сила совершения работы, ее дух совершенства и порядка.

На следующих фотографиях изображение Богини Сарасвати, слева в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, справа в изображении уличного художника на набережной в Варанаси:





А на этой фотографии – заготовки для статуй Сарасвати в квартале мастеров Богов в Калькутте:



Как видно на фотографиях Сарасвати всегда изображают с музыкальным инструментом в руках. Весь материальный мир для Сарасвати как инструмент, на котором она искусно играет.

Сарасвати управляет детальной организацией жизненных процессов и их исполнением, гармоничным соотношением между частями, эффективной комбинацией сил и абсолютно безошибочной точностью результатов и свершений.

Сарасвати это внимательная, скрупулёзная, усердная, тщательная сила, безупречная и не ведающая усталости воля. Она отмечает и затрагивает каждую малейшую деталь, для нее ничто не бывает слишком малым или тривиальным. Она замечает всякий мельчайший дефект, пробел, сдвиг или незаконченность. Оценивает и взвешивает с точностью все, что было сделано, и все, что еще предстоит сделать в последствии.

Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую часть до тех пор, пока та не примет свою истинную форму, не будет помещена точно на свое место в составе целого. И не достигнет своего точного предназначения. Результат ее работы всегда целостен и безупречен, все на своих местах, все учтено, все в самом правильном положении, все очень точно и абсолютно красиво. Только совершенное совершенство удовлетворяет ее. И она всегда готова взяться за целую вечность тяжелой работы, если это потребуется для полноты ее творения.

Небрежность, халтура и спешка, а также оставление вещей не сделанными или недоделанными чужды ее натуре. Эти проявления отделяют человека от силы Сарасвати.

Мир Сарасвати – это мир утонченной красоты и гармонии, порядка и совершенства, созданный прозрениями ученых и философов, вдохновением писателей, художников и музыкантов.

Дар Сарасвати каждому из нас – это то чувство прекрасного, которое способно мотивировать нас и направлять. Это способность видеть красоту и уникальное стремление к ней каждого в чем-то своем. Математик видит ее в том, как складываются цифры, художник в переливании цвета, музыкант в звуках, поэт в ритме сочетающихся слов и смыслов, пекарь в запахе свежей выпечки и т.д. Красота Сарасвати движет миром.

4. Богиня власти и защиты Дурга — Мать дорожащая и оберегающая.

В ипостаси Дурги мама дорожит своим ребенком, а значит оберегает и защищает его. Она одевает его, чтобы защитить от холода или жары, следит за его здоровьем, лечит, когда требуется, моет все тело целиком или прочищает отдельные части тела, ушки, например, контролирует то, что происходит в садике или школе, в отношениях с другими людьми, следит за его передвижениями, заботится о последствиях его поступков и не дает в обиду никому.

Ребенок матери Дурги растет в доверии к жизни, так как знает, что мать всегда защитит его, всегда закроет от любых ненастий. В минуту опасности она, как медведица или тигрица, разъяренно бросится на защиту. Если что-то угрожает её ребенку, то она может среагировать быстрее, чем опытный солдат.

Она властна и строга, она контролирует происходящее и может предотвратить или найти решение для любого конфликта. Она ставит ограничения, создает правила и порядки дома, устанавливает законы в обществе и контролирует их выполнение. Ее задача сохранение и продолжение жизни.

Дурга в любых обстоятельствах умеет твердо сказать нет и настоять на своем, в том, что для нее действительно ценно. А в случае возникновения внутренних конфликтов Дурга, как хирург, умеет отрезать злокачественные привязанности и привычки, заблуждения, которые мы считаем правдой и которые рождают эгоизм, зависть, ненависть, гнев и т.д.

Богиня Дурга – это сила иммунитета и инстинкта самосохранения в человеке. Очищающие процедуры для ума и тела, такие как баня, занятия спортом, исследование своих убеждений и освобождение от того, что мешает свободному течению жизни – это проявления энергии Дурги. Депрессия, уныние, нежелание жить, как отказ дорожить и сохранять, применять власть и силу — это отрицание силы Дурги.

Богиню Дургу чаще всего изображают красоткой в красном, строгой и сильной в окружении львов или сидящей на льве. В руках богини различные виды оружия, символизирующие её несокрушимость. В переводе с санскрита имя Дурга означает крепость.

Изображение богини Дурги на одном из алтарей набережной Варанаси:



Красный храм богини Дурги в Варанаси:





Одной из ипостасей богини Дурги является богиня Манаса или Манса Деви — богиня змей. Она защищает от змеиных укусов и исцеляет ужаленных змеями людей.

На фото ниже храм Манса Деви в городе Харидвар, расположенный высоко на горе и очень чтимый индусами. Чтобы попасть в храм люди отстаивают многочасовые очереди на канатную дорогу.



Таким образом на территории храма изображают богиню-защитницу от змей Манасу, грозно и величественно:



5. Богиня радости и неги Радха — Мать ласкающая и радующаяся.

Мама, как Богиня Радха, радуется за свое дитя, за его успехи и промахи, за саму возможность существования всего этого. Она принимает своего ребенка во всех его проявлениях, со всеми его слабостями. Она лелеет и радостно хохочет вместе со своим чадом, нежит его и подбадривает, обнимает и голубит, при необходимости всегда находит хорошую шутку или ласковое слово. Она легка и завораживающе чувственна в своей абсолютной открытости и блаженстве всепринятия.

Отрицание слабости, избыточная серьезность к жизни, придавание чему-то большего или меньшего значения и важности заслоняют нас от богини Радхи.

Богиня Радха – это сердце, сотканное из неги, ласковое, юморное, наслаждающееся происходящим. Она благоухает юностью, весельем, праздником и экстатическим блаженством. Ее чувственность позволяет наслаждаться физической реальностью, всем телом источать нежность и дарить любовь.

Богине Радхе больше всего подходит розовый цвет. Ее изображают женщиной в самом расцвете своей красоты, с цветком лотоса в руках, ее облик полон изящества, мягкости и очарования. Она – любящая жена и мать, игривая и нежная, как мягкий котенок.



На следующей фотографии храм в Нью Дели, посвященный богине Радхе:



В наше время под женственностью стали понимать именно образ Радхи — нежный, розовый, сладкий. Хотя это лишь одна из ипостасей Великой Матери. Великая Мать или Божественная Женственность, это не только нежная Радха, но и властная Дурга, и яростная Кали, и изобильная Лакшми, и мудрая Сарасвати.

Образ Великой Матери целостен и все его функции одинаково значимы. Каждая из этих функций Матери имеет свое необходимое место в жизни. Каждая из них важна, ценна и необходима для полноценной и здоровой жизни, всего человечества и каждого из нас в отдельности, как Её любимого ребенка.

БОЖЕСТВЕННАЯ МАТЬ

* Та, которая Создает и Поддерживает Все Живое.
* Источник Божественного Питания.
* Источник Чистой Безусловной Любви.
* Источник Милосердия и Сострадания.
* Богиня Единого, мать всех богов и человечества.
* Космический Клей Сотворения.
* Источник Благодати и Радости.

Те, через кого проявляется Божественная Мать:

ВЫСОЧАЙШАЯ ЖРИЦА

* Непосредственная Представительница Богини на Земле, обеспечивающая плодородие и продолжение рода.
Высочайшая Жрица – это сама великая богиня, которая проявляется во всем мире в разных образах: Кван Йин (в Азии), Изида (в Египте), Афина (в Греции) и Рианнон (у кельтов).
* Всемудрая и Всезнающая, она дарует и отбирает жизнь, напоминает о врожденной внутренней мудрости и Божественной искре в человеке, и она просит, чтобы люди излучали это в мир.
* Высочайшая Жрица – воплощение любви, милосердия и сострадания.

ТРИЕДИНАЯ БОГИНЯ

* Изначальная Троица, символизирует 3 лика Великой Богини:
* Непорочная Дева, сильная и самодостаточная.
* Мать, источник всего питания.
* Корона, символизирующая смерть и трансформацию.
Роль Триединой Богини в том, чтобы напоминать людям об их святости в любом возрасте, поскольку каждый жизненный этап по-своему драгоценен; также напоминать людям о существовании многоликой Богини, вечно присутствующей, вечносвятой.

ИНДУИСТСКИЕ БОГИНИ

* ДУРГА – в Индии ее также называют Дэви. Все индийские богини – разные аспекты Божественной Женщины. Это имя связано с демоном, который был уничтожен Богиней, восседающей на тигре.
* ЛАКШМИ – Богиня Изобилия.
* КАЛИ – триединая богиня, олицетворяющая творение, оживляющая сила Шивы и разрушение. Роль Кали – олицетворять людские страхи.
* ШАКТИ – Животворящая Сила Вселенной, энергия Вишну. Шакти объединяет людей с Божественной, космической, оргазмической энергией жизни.

КЕЛЬТСКИЕ БОГИНИ

* ЖЕНЩИНА ОЗЕРА – кельтская Богиня сознания, обновления, творчества и проявления эмоций – наделяет людей энергией для управления своей жизнью.
* ФАТА МОРГАНА – представительница глубоко сокрытой в нас волшебной способности к исцелению, правительница Авалона, известная в качестве целительницы и предсказательницы будущего, управляет человеческими судьбами.
* ЭТЕН – кельтская Богиня Луны, жена Мидира – владыки подземного мира, символизирует плодородие. Учит людей всегда и везде излучать сияние.
* АРИАНРОД – валлийская триединая богиня, хранительница небес, циклов и изменений времени. В ночной тьме она питает людей и побуждает наши души к переменам.

ЕГИПЕТСКИЕ БОГИНИ

* ИШТАР – вавилонская Богиня-Творец, Источник всего живого. Королева Небес, дарующая Свет, символ активного и могущественного существования.
* ИЗИДА – Богиня Луны, матъ, дарующая жизнь. Покровительница земледелия, медицины, Богиня мудрости. Изида – воплощение женственности.
* ХАТХОР – Мать Всех Богов и Богинь, богиня любви, радости, красоты, чувственных наслаждений. Она поддерживает жизнь, разрушает и вновь творит.
* БАСТ – Мать-Земля, Богиня Изобилия, Отдыха и Свободы. Покровительница рожениц, мать Света.

БОГИНИ ДРЕВНЕГО РИМА

* ФОРТУНА – Богиня Изобилия и Судьбы.
* ФЛОРА – Богиня Природы, учит людей почитать внутреннее и внешнее развитие и красоту весны и цветов.
* ВЕНЕРА – Богиня Милосердия, физической и духовной Любви. Венера управляет людьми, когда они умиротворены, а также когда они в смятении.
* МИНЕРВА – Богиня Знания, Войны и Мудрости. Покровительница искусств, ремесел и медицины. Ее сопровождают сова и змея, символизирующие мудрость природы.

БОГИНИ ИНДЕЙЦЕВ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

* ЖЕНЩИНА-ОБОРОТЕНЬ – Приносит изобилие, обучает гармоничной жизни, любви, гостеприимству и щедрости. Богиня перемен и изменения формы – она несет в себе мудрость природы и учит с почтением относиться к циклам жизни.
* ЖЕНЩШИНА-ОРЕЛ – позволяет людям преодолеть стереотипы и ограничения, сохранив мудрость и удовлетворенность. Символ духовности, храбрости, духовного зрения.
* ЖЕНЩИНА-ПАУК – творит с помощью мыслей, мечтаний и имен – напоминает людям, что доброе есть везде. Принесла людям солнце Чироки и огонь.
* ЖЕНЩИНА В БЕЛОМ ПАНЦИРЕ – Бирюзовая Женщина – защитница от врагов, создательница Навахо. Учит во всем находить красоту и радоваться жизни.

ГРЕЧЕСКИЕ БОГИНИ

* АФРОДИТА – символ свежести, обновления, надежды, женственности во всем ее великолепии – представительница царства чувств, взаимоотношений и зрелой любви. Богиня как духовной, так и плотской любви.
* АФИНА – богиня-девственница, покровительница войны, мудрости и неограниченного мышления, побуждает воинов к милосердию. Покровительница изящных и прикладных искусств.
* АРТЕМИДА – владычица животных и всего дикого и необузданного, символизирует женскую независимость, богиня целительства, любит уединение.
* ДЕМЕТРА – древнегреческая Богиня – Мать Персепоны. Дарует изобилие и плодородие. Благословляет людей, даруя им радость, изобилие и надежду.

Другие влиятельные БОГИНИ

* КВАН ЙИН – китайская Богиня безграничного милосердия и сострадания. Родилась из слез Будды, которые он пролил за страдания мира. Покровительница женщин и детей, на земле сотрудничает с целителями.
* МАТЬ МАРИЯ – Богиня-Творец, известная как «Стэлла Морис» связана с небесами и морем. Мария напоминает людям о необходимости быть благородными и сострадательными по отношению к себе и к другим
* ПАЧАМАМА – перуанская Богиня Земли, вдохновительница целителей, богиня целостности и святости тех, кто умеет общаться с Матерью-Землей.
* НУТ – Египетская богиня ночного неба, напоминающая людям о тайне жизни, о непознаваемом. Учит нас предаваться высшему потоку, приводящему к исполнению всех желаний.
* НУ КУА – Богиня-Дракон народов Хопеи, Шанси в Северном Китае. Восстанавливает Вселенский Порядок, помогает людям упорядочить хаос.
* ВАЛЬКИРИЯ – древняя Богиня-Птица, дарующая жизнь, смерть и возрождение. Символ человеческого бесстрашия, выводит людей из невежества, способствуя нашему развитию.
* ХЕЛ – норвежская Богиня Подземного Мира – места обновления и воплощения божественной тайны. Учит людей распознавать в жизни то, что скрыто за внешними проявлениями.
* ЕВА – мать и кормилица всего живого, прародительница мира и всех живых существ. Символ перерождения и обновления, воплощение первобытной женской творческой энергии.
* ГАЯ – древняя и вечная Богиня Матери-Земли, богиня души, которая облекает людей в атомы своей сущности. Напоминает людям о земной реальности природы, о необходимости равновесия между духовным и земным аспектом нашей жизни.
* СЕДМА – эскимосская Богиня, правящая в подземном царстве. Напоминает людям о благе, которое они могут обрести даже в самых темных и самых страшных для них местах.
* ПЭЛЕ – Богиня Вулкана и творческого огня у народов Гавайских островов. Напоминает людям о том, что даже в огненном извержении присутствует творчество и новая жизнь. Огонь обновления.
* ЧЕЛ – Богиня Луны народов Майя, супруга солнца, вдохновительница творческих идей. Богиня плодородия и свободы. Покровительница рожениц и медицины.
* ХИНА – полинезийская Богиня, сотворившая мир, богов, богинь и людей. Символизирует способность черпать благо и получать питание во всех ситуациях.
* БРИГИТ – кельтская Триединая Богиня огня, вдохновения, целительства и ворожбы.
* ОЙЯ – африканская Богиня Погоды и бразильское божество перемен. Женщины обращаются к ней за покровительством, когда они оказываются в сложной ситуации.
* БАБА-ЯГА – славянская Богиня Жизни и Смерти, побуждающая женщин к контакту со своей дикой необузданной природой, для высвобождения инстинктивных, древних жизненных энергий через разрушительное, дикое поведение.
* МАЙЯ – Мать Творения (в индуизме), прядет паутину жизни и иллюзии. Аспект девственности богини Кали, мать и венец. Майя приходит к людям, чтобы показать им иллюзорность материального мира и природы, она приносит волшебство и творчество.
* МАЭВЕ – ирландская одурманивающая Богиня Заколдованного Царства. Маэве призывает людей к обдуманным и ответственным поступкам и становится их королевой.
* МААТ – древнеегипетская Богиня Закона, Порядка, Истины и Справедливости. Маат приходит к людям, чтобы установить в их жизни справедливость, исправить то, что неправильно и преподнести им необходимые уроки.
* ФРЕЯ – в северной Европе Богиня Сексуальности Девственниц и Материнства – двух аспектов Великой Богини. Фрея помогает людям уважать свою сексуальность и соединяться со своей жизненной, первобытной энергией, в полном осознании своего тела.
* ЛИЛИТ – ближневосточная Богиня Плодородия и Изобилия, Равноправия и Неподчинения. Лилит также символизирует лотос, а также способность расти и развиваться в темноте. Она символизирует нашу духовную природу и расцвет мудрости сердца.

ЭРИНОМИЯ – БОГИНЯ ЭКСТАЗА

Великая Богиня Всего Сущего,
которая отделяет небо от моря
и танцует на волнах,
создавая северный ветер и возможность творения.

Тот, кто желает иметь в своей жизни больше радости и сознательно стремится к экстатическому состоянию, обязательно достигнет его с помощью этой богини. Исцеляя свои болезненные эмоции, питая самих себя, мы приближаем состояние экстаза.

Главное женское божество в большинстве мифологий мира. Как правило, соотносится с землёй и более широко с женским творческим началом в природе. Самые ранние свидетельства о почитании Б. м. верхнепалеолитические « Венеры» статуэтки женщин с… … Энциклопедия мифологии

Сущ., кол во синонимов: 33 адити (3) анаит (2) анахите (2) … Словарь синонимов

Богиня мать, богини матери … Орфографический словарь-справочник

Богиня-мать - выступает главным женским божеством во многих мифокультурных образованиях. Тесно связана с рождающей землей, а в более обобщающей форме с женским порождающим началом в жизни и природе. В самых ранних формах сознания это изображение женского тела… … Человек и общество: Культурология. Словарь-справочник

Характерный персонаж всех индоевропейских религий. В культах таких богинь, как Иштар, Анат, Исида, Афродита, Деметра и др., на первый план выдвигались такие аспекты, как любовь, деторождение, плодородие. Отправление культов Б. М. осуществлялось в … Сексологическая энциклопедия

Богиня-мать - неотъемл. персонаж всех индоевроп. религий. В вост. религиях на первый план выступает соц. аспект (матриархат) ее функции (Иштар, Астарта, Анат, Исида). В греч. и рим. религиях осн. в культе Б. ц. (Афродита, Артемида, Деметра, Гея … Древний мир. Энциклопедический словарь

Богиня-мать - неотъемлемый персонаж всех индоевроп. религий. В вост. религиях на первый план выступает социальный аспект (матриархат) ее функции (Иштар, Астарта, Анат, Исида). В греч. и рим. религиях осн. в культе Б.–м. (Афродита, Артемида, Деметра … Словарь античности

Богиня-мать - Боги/ня ма/ть, Боги/ни ма/тери … Слитно. Раздельно. Через дефис.

Сыра Земля … Википедия

Мать: Мать женщина по отношению к своим детям (см. Родственные отношения). Богиня мать, Мать Земля, Мать мира в мифологии разных народов прародительница всего сущего. Богоматерь Мать книги в исламе предвечный и несотворенный… … Википедия

Книги

• Сотворение мира. Богиня-Мать. Синий Бык и Бог Земли. Бессмертная Возлюбленная , Баркова Александра Леонидовна. "Мифологические универсалии - это не игра ума для любителей волшебства, а ключ к нашему сознанию, ключ ко всей культуре человечества. Это образы, веками воплощающиеся в искусстве, даже…
• Сотворение мира Богиня-Мать Бог Земли Бессмертная Возлюбленная Четыре лекции о мифологических универсалиях , Баркова А.. "Мифологические универсалии - это не игра ума для любителей волшебства, а ключ к нашему сознанию, ключ ко всей культуре человечества. Это образы, веками воплощающиеся в искусстве, даже…
• Сотворение мира. Богиня-Мать. Бог Земли. Бессмертная Возлюбленная. Четыре лекции о мифологических универсалиях , Баркова Александра Леонидовна. 171;Мифологические универсалии - это не игра ума для любителей волшебства, а ключ к нашему сознанию, ключ ко всей культуре человечества. Это образы, веками воплощающиеся в искусстве, лаже…