Философ Джордж Беркли, ирландец по происхождению, родился в 1685 г., умер в 1753 г. Получив образование в Дублине и Лондоне, Беркли провел несколько лет в путешествиях по Италии и Франции, совершил поездку в Америку с миссионерскими целями и по возвращении на родину был сделан епископом в Клойне. Обладая широким богословским, философским и научным образованием, Беркли написал несколько выдающихся произведений: «Теорию зрения», напечатанную в 1709 г. и предваряющую многие физиологические открытия, «Трактат о принципах человеческого познания», обнародованный в 1710 г., и несколько диалогов, которые имеют не только философское, но и высокое литературное значение.

Философия Беркли возникла под сильным влиянием учения Локка о познании, которое, однако, было в ней переработано до такой степени, что дало почти противоположные выводы.

Портрет Джорджа Беркли. Художник Джон Смайберт, 1730

Джордж Беркли заимствует у Локка мысль о том, что все знание человека связано с ощущениями. Но если Локк придерживался эмпирических (то есть, во многом близких к материализму) представлений, то Беркли склоняется в сторону полного субъективного идеализма .

Согласно философии Локка в человеческом познании присутствуют две разновидности опыта: опыт внешний (непосредственно получаемые от вещей ощущения) и опыт внутренний (рефлексия – работа ума с полученными из ощущений понятиями, где материалом для рассудка являются уже не конкретные вещи, а абстрактные идеи). После такого разделения опыта на две категории для философских преемников Локка возник соблазн полностью свести одну из них к другой. Опытом сведения всех восприятий к ощущениям внешним стал на родине Локка, в Англии, крайний сенсуализм и материализм Гартли . Идеализм же Беркли сделался гениальной попыткой в противоположном смысле: подведения всего внешнего опыта под опыт внутренний. Историк философии Виндельбанд остроумно называл учение Беркли «сенсуализмом внутреннего опыта».

Джордж Беркли начинает свою философию с безусловного отрицания реальности общих абстрактных понятий . По его мнению, в действительности существуют лишь конкретные ощущения, а не отвлечённые идеи. Когда мы представляем себе нечто общее, например, дерево, треугольник или что-нибудь подобное, то на деле мыслим при этом что-либо конкретное – известный экземпляр дерева или известной формы и величины треугольник. Мы не можем представлять общих понятий иначе, как в конкретных образах или символах . Следовательно, понятия не представляют собой никаких реальных душевных продуктов. Они – только имена, nomina, как говорили средневековые номиналисты , но номинализм Беркли особенный, психологический, а не логический, каким он был в средние века. И выводы из философии Беркли противоположны тем, каких за несколько веков до него придерживались номиналисты. Если мы из понятия, например, о вишне, вычтем все наши чувственные восприятия, связанные с её цветом, формой, размером, весом и т. п., что останется? – Ничего, отвечает Беркли, тогда как Локк говорил: «неизвестная субстанция, носитель отдельных свойств и качеств». Но «неизвестная субстанция» для Беркли есть полный абсурд.

Отсутствие общих идей Джордж Беркли подтверждает психологическим анализом представлений и восприятий. Особенно обстоятельно анализируются им, в вышеупомянутом сочинении о зрении, восприятия зрительные. Беркли замечательно глубоко и тонко раскрывает их сложность и показывает, как восприятия данных в настоящем опыте предметов незаметно переплетаются с прежними восприятиями, воспоминаниями о ранее пережитых состояниях.

Все то, что мы приписываем предметам, помимо наших ощущений, заключает Беркли, есть фикция, выдумка. Согласно его философии, необходимо признать отсутствие и той наиболее общей идеи, которую люди составили в своем воображении из наиболее абстрактных понятий и которая зовется материей. Локк считал, что мы способны восходить к понятию материи путем постепенного отвлечения от предметов конкретных признаков. Однако Беркли такую возможность отрицает. Материя для него – самое противоречивое и непонятное из всех понятий, которое нужно изъять из употребления – и большинство рода человеческого никогда не заметит его отсутствия.

Мысль о существующей независимо от наших восприятий, внешней по отношении к сознанию материи, согласно Беркли, нужна лишь атеистам. Истинный же философ должен понять, что весь наш опыт сводится к совокупности наших внутренних ощущений . «Быть – значит быть воспринимаемым (esse est percipi)». Всё, что дано нам в опыте, есть лишь сфера наших чувственных переживаний. Испытавший позже сильное влияние философии Беркли Шопенгауэр выразил ту же мысль в виде афоризма: «мир есть мое представление».

Не останавливаясь на отрицании материи, Джордж Беркли отрицает также существование общих идей протяженности, величины, формы, положения и самого пространства. По его мнению, не существует и механической причинности, которую атеисты стараются положить в основу всех явлений, чтобы отрицать существование Бога. Но, несмотря на всё это, Беркли не считает, что мы должны сомневаться в наших ощущениях, подозревать, что они могут давать нам ложную картину мира. Примыкая к философии Декарта и Мальбранша , Беркли убеждён: верным источником и критерием объективной достоверности нашего познания является всесовершенный Бог, который и даёт нам наши восприятия. Это, правда, не значит, что Богом вводится в человеческое познание абсолютно каждая идея. Он вкладывает в нашу душу все элементы истинных идей, то есть систему основных понятий, согласных друг с другом. Но сочетание этих элементов в сложные представления по законам ассоциации есть затем дело свободной работы нашей мысли, и от нас зависит заблуждаться или познавать истинно, сознавать или не сознавать, какие представления мирятся с полученной от Всевышнего общей системой идей и какие не мирятся.

То, что нам кажется в вещах актами механической причинности, на деле порождено телеологическим (целенаправленным) промыслом свободной воли Бога. Поэтому можно оправдать и чудо, как свободное, от Бога исходящее, изменение этого порядка в видах какой-либо особенной цели.

Во взглядах на источник познания философия Джорджа Беркли сближается с теорией предустановленной гармонии Лейбница .

В философии Беркли, как и во всех строго следующих одной главной мысли системах, немало парадоксальных утверждений и односторонних понятий. Отрицание доказуемости пространственного и материального бытия вещей, а также видимой причинности, представляется многим остроумным парадоксом. Тем не менее, философия Беркли послужила важнейшим переходным моментом к учению Юма о субъективных психологических основаниях идей субстанции и причинности, далее к учению Канта о субъективных формах восприятия и мышления, и еще далее к учению Шопенгауэра о возможности познать суть мира только из внутренней интуиции нашей воли .Поэтому философию Беркли следует признать одной из крупнейших систем Нового времени. Всеобъемлющая разносторонность воззрений и глубокая оригинальность делают Джорджа Беркли прямым предшественником того развития, которое получила философия вскоре после него.

Философское мировоззрение Беркли развилось, отчасти, как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ -- самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.

Одно из основных положений берклианской концепции -- «существовать -- значит быть воспринятым» (esse est percipi). В такой концепции Беркли сформулировал доктрину субъективного идеализма, последовательное проведение которого невозможно без признания существования только единичного субъекта, «Я» -- доктрину так называемого солипсизма («существую только я один»)

Согласно Беркли, формула «существовать -- значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира:

Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум.

Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека.

Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их… Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мной самим. Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют.

В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать -- значит воспринимать» (esse est percipere). Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.

Согласно широко распространенной точке зрения, признание существования других «конечных духов» с их esse est percipere противоречит тем аргументам, с помощью которых Беркли пытается доказать несостоятельность убеждения в существовании материального мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии Беркли -- принцип esse est percipi -- имеет своим неизбежным следствием солипсизм. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что у познающего субъекта

Беркли считал, что вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии

По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о том, что познающий субъект есть не «система текучих идей», а неделимое, деятельное начало («Трактат…» #89). Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».

Беркли и континентальная философия

беркли философия восприятие постижение

Отождествляя чувственные вещи с «комбинациями ощущений» в человеческом сознании, Беркли вместе с тем не утверждал, что познающий субъект является творцом чувственно воспринимаемого мира.

Какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в… зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между видением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их.

Так Беркли приходит к выводу о существовании Бога, или «бесконечного Духа», который порождает ощущения в сознании людей («конечных духов»). Признав волю Бога причиной человеческих восприятий, Беркли тем самым выдвинул положение, родственное окказионализму, который получил развитие в работах Н. Мальбранша и других последователей Декарта. Сам Беркли категорически отрицал сходство своих воззрений с учением Мальбранша о «видении всех вещей в Боге», настаивая, что не существует принципов более фундаментально противоположных.

Однако специальными историко-философскими исследованиями было установлено наличие преемственной связи философских взглядов Беркли и Мальбранша. Некоторые авторы даже выступили с сенсационной трактовкой, характеризуя Беркли как «ирландского картезианца» и отвергая ранее общепринятую точку зрения о принадлежности его философского учения к эмпиризму. Такая интерпретация берклианства остается спорной, но факт влияния на формирование философской системы Беркли не только Дж. Локка, но и континентальной философии, особенно в лице Мальбранша, считается несомненным.

Философия Беркли, имевшая сильную религиозную подоплеку, явилась в то же время выражением нового, быстро вытеснявшего схоластику духа, рожденного трудами Декарта, Спинозы, Мальбранша, Локка и Ньютона. Беркли пытался преодолеть модный скептицизм и Атеизм и создать учение, в котором бы гармонично сочетались новая философия и спиритуализм.

Убежденный в способности человека к познанию, Беркли, подобно Локку, подчеркивал значение чувственного опыта как источника знания. Однако, в противовес Локку и материализму, он доказывал, что все качества - не только вторичные (например, цвет), но и первичные (например, протяжение), которые Локк причислял к независимой от сознания материальной субстанции, - суть лишь продукт чувственности; он также доказывал, что идея материи как «реальности», существующей помимо и сверх первичных и вторичных качеств, не может быть выведена из опыта. Главная ошибка всякой философии, согласно Беркли, заключается в неверной абстракции. Например, ложной идеей является «материальная субстанция» Локка. Существовать (т.е. быть реальным), заключал он, - значит быть воспринятым или воспринимать. Чувственные объекты, или, как называл их Беркли, «идеи», не могут производиться инертной бесчувственной материей, они суть следствие бестелесной деятельной субстанции духа; идеи не могут существовать и в «не воспринимающей субстанции». Отсюда: материя вне опыта непредставима и противоречива. Однако «материю как термин можно оставить для обозначения частного случая организации идей». Природа есть упорядоченная последовательность таких идей, порожденных Мировым Духом, а законы природы суть «установленные правила или методы, по которым этот Дух порождает в нас идеи ощущения».

В действительности существуют только «духи», которые бывают двух родов: это конечные умы и Мировой Ум (Бог). О духах мы не имеем никакой идеи, ибо идеи пассивны и бездеятельны, и в них не может быть схвачено то, что действует. Дух познаваем не непосредственно в чувственном опыте, но только через свои проявления. О духе мы имеем только «понятие», но такое понятие, в отличие от понятия материи, не является противоречивым.

В работах позднего периода Беркли уже не акцентирует значение чувственного опыта. В третьем Диалоге он расширяет понятие восприятия до понятия постижения, а в Сейрисе уже утверждает, что знание есть понимание. Наконец, оставляя и понимание, Беркли пишет о нашей полной зависимости от духовного мира, в котором мы существуем как конечные существа.

по дисциплине: «Философия»

Тема: Существовать – значит быть воспринимаемым (Беркли).

Выполнил(а):

Проверил:

Введение…………………………...…………………….…………...…………....3

Джордж Беркли……………...……………..………………………………4 Существовать – значит быть воспринимаемым………………………….5

Заключение………………………………………………………………..…….....8

Список используемой литературы……………………………………….….…...9

Введение.

Философия занимает особое значение. Она объединяет в себе научно-теоретическое значение с духовно-практической ценностной стороной человеческого опыта. Это и определяет двоякий характер отношения философии к времени культуры. Философия - очень точный времени, «эпоха, схваченная в мысль» (Гегель). Но философия, ее вершинные творения не подвластны времени; философский взгляд на мир – осознание его под знаком вечности.

В философских системах и учениях сосредоточен не только интеллектуальный, но также и нравственный, и эстетический опыт человечества. Центр тяжести, главное сосредоточие философских проблем - смысл и цель человеческой жизни, поиск и утверждение высших жизненных истин и ценностей.

Джордж Беркли.

Джордж Беркли (1685 – 1753) родился в г. Келкени на юге Ирландии в семье мелкопоместных английских дворян. В пятнадцать лет он поступил в колледж Святой Троицы Дублинского клерикального университета, который закончил в 1707 г., и работал некоторое время преподавателем еврейского и греческого языков. В 1709 г. он был возведён в сан дьякона, и с этого времени становился ревностным служителем церкви. В этом качестве Беркли настойчиво добивался от короля и получил обещание выделить средства на создание колледжа для подготовки миссионеров из индейцев на Бермудских островах.

Последние несколько месяцев Беркли прожил в Оксфорде, где 1753 г. скоропостижно умер.

В колледже Беркли был очень способным и прилежным учеником, с увлечением изучал не только теологию, но и математику, философию, усердно штудировал труды новых философов – Бэкона, Гассенди, Декарта, Гоббса, Мальбранша, Локка. В колледже организовал философский кружок и вёл философский дневник, куда тщательно записывал свои размышления.

Первое печатное произведение Беркли вышло в 1709 г. и называлось «Опыт новой теории зрения». Здесь Беркли с использование последних достижений науки стремился доказать, что с помощью зрения мы воспринимаем идеи цветов и светотени, а с помощью осязания идеи твёрдости тел и величины трёх измерений. И поэтому они не имеют общего источника. В 1710 г. выходит его главное произведение – «Трактат о принципах человеческого знания». В нём в чёткой и ясной форме с большим литературным мастерством Беркли представил свою систему взглядов, которая впоследствии довольно часто именовалась субъективным идеализмом. В 1713 г. Беркли в целях поляризации своих взглядов выпускает работу «Три разговора между Гиласом и Филонусом». После большого перерыва в 1732 г. Беркли издал работу «Альсифон, или Ничтожный философ», направленную против английских философов-деистов Шефтсбери, Мандевиля, Коллинза. Кроме этого, Беркли написал ещё несколько работ, посвящённых философским проблемам математики, вопросам политэкономии и истории философии. В целом, Беркли был не очень плодовитым писателем. Почти все его работы переведены на и поместились в одном небольшом томе. Но слава Беркли очень велика.

Существовать – значит быть воспринимаемым.

Многие современники Беркли и последующие философы вплоть до наших дней считали, что он, используя тончайшие софизмы, изобрёл в интересах защиты религии экстравагантную интеллектуальную конструкцию, которую трудно опровергнуть. Например, французский современник Беркли философ – материалист Дидро говорил, что систему Беркли к стыду человеческого ума, к стыду философии труднее всего опровергнуть, хотя бы всего. Однако хотя Беркли действительно защищал религию, как и многие другие философы в его время, он вместе с тем поставил и попытался разрешить очень важную философскую проблему. Попробуем вникнуть в её суть.

В «Трактате о принципах человеческого знания» стержнем всех построений Беркли и их логически исходным пунктом является мысль, что всё, с чем имеет дело человек, - это исключительно идеи. Идеи и только идеи – вот объекты нашего знания. Беркли имел в виду, что вещи даны нам только как факты нашего сознания, т. е. они представлены для нас через наши ощущения, наши эмоции, нашу память и воображение. Вещь становится существующей для нас лишь тогда, когда она проникает в наше сознание, т. е. становится идеей.

Следовательно, заключает Беркли, очевиднейшим образом существует только два рода вещей: во-первых, идеи и их различные объединения; во-вторых, то, что воспринимает данные идеи и производит различные действия, такие как хотение, воображение, воспоминание и т. п. Это познающее деятельное существо Беркли называет умом, духом, душой или мной самим. Идеи о том, что их воспринимает, надо строго различать. Ясно, что ни наши мысли, ни страсти, ни идеи не существуют вне нашей души. И для идей положение «существовать – значит быть воспринимаемым» является самоочевидным. Разве не слышали, были цвет и форма, если не были восприняты зрением?

Итак, обоснованную ещё Локком мысль, что если идея существует, то она обязательно воспринимается, Беркли использовал для объяснения того, как можно понять существование: «существовать – значит быть воспринимаем». Уже одного этого тезиса достаточно, чтобы обвинить Беркли не только в субъективном идеализме, но и в солипсизме. Но Беркли, не боясь ни каких упрёков, бесстрашно ведёт рассуждение дальше. Опираясь на свои рассуждения, он провозглашает неверным мнение, будто дома, реки, горы, т. е. все чувственные вещи, имеют природное или реальное существование, отличное от того, что воспринимает разум. Таким образом, недопустимо представлять себе ощущаемые предметы как существующие никем не воспринимаемыми.

Чтобы понять Беркли, надо многократно, не только при чтении книги, продумать теоретический смысл его рассуждений. И в наше время Беркли иногда упрекают в том, что будто он пытался доказать, что внешние вещи есть комплексы его собственных ощущений, и изобрёл для этого какие-то софизмы. В действительности же Беркли ничего не выдумал, а, опираясь на своих великих предшественников, ставил логически очень корректный вопрос: что значит существование горы без цвета, очертаний, плотности? Ответ очевиден: такое существование есть полное ничто. Поэтому существование вообще может иметь только один смысл: «существовать – значит быть воспринимаемым».

Обосновав этот свой знаменитый и внешне действительно экстравагантный тезис, Беркли ставит вопрос: но что представляет собой то, существование чего заключается в его воспринимаемости? Ответ ясен: это идеи, т. е. сущности духовные, а не материальные. И Беркли проводит тщательный анализ понятия материи. Он находит аргументы, что это понятие противоречиво, бессмысленно и ничего реального не выражает. Следовательно, так называемой материи вообще не существует. В обоснование этого вывода Беркли приводит два основных аргумента.

Во-первых, несостоятельным является деление качеств на вторичные (субъективные) и первичные (объективные). Сторонники такого деления (например, Локк) считают, что раз первичные качества объективны, значит они представляют собой свойства материи. Но восприятие первичных качеств зависит от восприятия вторичных (например, нельзя воспринять линию без контрастных цветов), и они также изменчивы, как и вторичные, - в духе. Во-вторых, понятие материи как вещи, отличной от идей. Поэтому понятие материи – фикция. И следовательно, реально существует одна только духовная субстанция.

Духовная субстанция делится, как отметил Беркли в самом начале, на два вида вещей: пассивные идеи и активные духи. Дух есть простое, нераздельное деятельное существо, которое производит и воспринимает идеи. Физический мир (или природа) представляет собой совокупность идей. Воспринимаемая идеи, мы замечаем, что некоторые зависят от нашей воли (закрыв глаза, мы можем представить любую вещь и производить с ней любые преобразования), а другие – нет. Например, мы не можем усилием воли расширить стены дома и т. п. Но раз эти идеи не подчиняются нашей воле, значит, существует другое, бесконечно более могучий дух, который их произвёл, а мы их лишь воспринимаем. Этот высший Дух и есть Бог. Он порождает идеи внешних вещей и возбуждает в нас ощущения. Порядок и связь идей, порождаемых Богом, называется законом природы. Идеи, которые запечатлеваются в нас Творцом природы, называются действительными вещами. А когда они по нашей воле или собой вызываются в воображении, то в более точном смысле слова называются идеями, или образцами вещей.

Заключение.

Итак, главное, что хотел понять и объяснить Беркли, это что значит существовать и какова природа существующего. И он пришёл к выводу, что теоретически осмыслить существование можно только как сущность духовную, одной природы нашим сознанием. Учение Беркли продемонстрировало, что материалистический эмпиризм Бэкона и Гоббса при его теоретическом развитии переходит в совою противоположность – абсолютный идеализм. Так как Беркли разрабатывал своё учение, анализируя связь сознания с внешним миром, то ни один философ, который ставит вопрос о природе человеческого духа, его отношения к миру, не может обойтись без учёта философских разработок Беркли. В этом и состоит его выдающийся вклад в развитие европейской философии.

Список используемой литературы.

, «История философии»:учебник для высших учебных заведений, 7-е издание - Ростов н/Д: Феникс, 2011 – 731 с. Основы философии. , для высших учебных заведений, гуманитарный изд. Центр «Владос», М., 1997г. Философия. , для студентов высших учебных заведений, М., изд-во «ПЕР СЭ», 2001г.

но Хайдеггер имел в виду конечно загиб самого бытия, в самораскрытии фундирующего сущее, каковое, будучи сущим, т.е. существующим, обязано являться другому сущему, быть в этом другом. открыться другому, а другое - воспринять открывшееся (вот правота Беркли: существовать - значит быть воспринимаемым), а для этого необходимо быть открытым открывшемуся или способным открывать, и, такими образом, бытие фундирует мышление как созерцательную или проницательную рефлексию, через которую бытие является самому себе как вот-бытие, оставляя позади все заботы...

и конечно дело не в стремлении к господству над сущим как таковым, каковое в природе как раз самораскрытия бытия, а в утрате связи с бытием и изменении характера господства с гармонизирующей силы воли к бытию на силу разрушительного произвола существования.

и потому... Триединый Бог НЕ МОГ ни не породить Мир, ни не господствовать над ним как его Отец.

• April 26th, 2015 , 03:53 pm

Оригинал взят у evgeniirudnyi в Сознание определяет физику

Комментарии к статье

Donald David Hoffman, Chetan Prakash, Objects of consciousness , Frontiers in Psychology, v. 5, N 00577, 2014.

В целом я крайне рекомендую статью к прочтению. Она хорошо показывает, что когнитивная наука не только уже близка к кантианской революции (пространство и время — это формы сознания), но также, что когнитивной науке никуда не уйти от епископа Беркли: esse est percipi (существовать — значит быть воспринятым).

________________________________________ ________

сознание, поскольку оно со-знание, а не раз-знание, корениться в бытии как основании единства много-образия сущего, каковое есть бытие-этого-в-другом, откуда принцип Беркли, ибо вос-принимать значит каким-то образом принимать выступающее из себя это в себя, интериоризировать экстерьер этого сущего. Только тогда не esse, а existentia.

стало быть, бытие определяет сознание как синтез образа единого мира сущего, а оно физику как свое представление этого мира.

Но бытие как таковое есть Бог и потому "Бог во всем и все в Боге".

это уже не Кант (Кант - типичный занудно-дотошный бюргер).

это неоплатоническмй пан-ен-теизм

такое сознание характерно для высших коллективных хищников или копытных, обитающих на открытых пространствах с координацией сложных совместных действий

однако западное сознание в условиях распада традиционных коллективных идентичностей все больше походит на сознание насекомых-индивидуалистов типа тараканов, т.е. американцы любят тему зомби потому, что все больше на них похожи

• October 6th, 2014 , 12:23 am

Оригинал взят у sspr в Логическое опровержение аргумента Эпикура

пока Я есть, Смерти нет, а если Смерть придет, Меня не станет.

"Я не существую" - бессмыслица.

но "Я могу не существовать" осмыслено, ибо если Я никем и ничем не ощущаюсь и никого-ничего не ощущаю, то Я не существую. :)

существовать - значит ощущаться или ощущать (с) Беркли

в этом радикальное отличие Бытия-Смерти от бытия сущего, т.е. от существования как бытия-из-себя-в-другое, и источник гедонизма, для которого не существовать - значит не быть и потому надо гнаться за наслаждениями и прочими острыми ощущениями.

• December 10th, 2013 , 12:35 am

уже давно стало очевидным -
картезианство это ловушка.

в самом деле, непосредственной очевидностью для меня
является не cogito , но sentio - sentio ego sum , ибо
ego без sentio не узнает что оно ego и cogito.

более того, cogito есть заторможенное actum sentio или

чувство, пролагающее себе путь для отложенного действия
которое может никогда не осуществиться как действительность,
но оказаться действенным как cogito. И cogito не возможно
без проницательного взора, коий есть также sentio, но не
reflexio, иногда даже в состоянии созерцания -
воспринимать, проницая.

Теперь становиться ясно, что sum потому и sum, или ex-sistentia,
что нечто, выходя из себя, входит в не-себя

В меня входят вещи как чувственные образы и я вхожу в них,
проницая вещи. и без непосредственного чувства самого этого
вхождения-из-хождения меня нет.

Но это и есть вот-бытие и основание несокрытости истины - синергия

Здесь конечно скрытая отсылка к Беркли - существовать значит восприниматься .

Но это не англосаксонский эмпирико-сенсуализм как формальная оппозиция
дуализму Декарта, ибо сама категория чувства не совпадает с ощущениями
Локка-Юма-Канта.

Тем более это не теория рефлексов.

• July 25th, 2013 , 04:33 am

существовать значит быть воспринимаемым (с) Беркли.

а быть воспринимаемым значит быть вне себя в воспринимающем.

воспринимающим может быть и муравей, и Бог.

или электрон

экзистенция - выступление из себя в другое

понятно, что бытие вне себя принципиально отлично от бытия в себе

стало быть, не-существовать значит быть только в себе

но только себя не существует и посему

не-существовать значит быть во всем, т.е. быть бытием, но не сущим.

ЗЫ
У Аристотеля подлинное бытие - бытие актуальное, т.е. статуарное
и действующее, а неподлинное - потенциальное, т.е. текучее становление,

которое у Гераклита есть проявление всегда одного и того же Огня-Логоса,
правящего миром, .

• July 5th, 2013 , 08:25 am

Оригинал взят у mikeura в восприятие как культурная практика

интересные рассуждения togo о природе иллюзии

"Являются ли иллюзией фазы луны? Смотря на новую луну у меня и мысли не возникает о том, что Луна изменила форму. Объяснение фаз луны настолько оказалось уже в подкорке, что я не испытываю этой иллюзии. Рассказывают (не помню источник) о человеке, который прожил всю жизнь в джунглях и никогда не бывал на открытой местности. Оказавшись однажды на открытых пространствах и увидев вдали корову (животное, с которым был ранее не знаком), он воспринял её как крошечного зверя, о чём и поведал своему спутнику. Впоследствии же, приблизившись к животному, был крайне удивлен. Человек этот испытал иллюзию. Мы же такой иллюзии уже никогда не испытываем (нас не удается обмануть), так как привыкли к тому, что предмет может быть сильно удален и в случае характерной формы автоматически (бессознательно) подгоняем его размеры.

я хотел бы подкрепить таким высказыванием Н. Мальбранша

"Думать, что мы видим тела такими, каковы они сами в себе, предрассудок, ни на чем не основанный. Наши глаза, будучи нам даны лишь для поддержания нашего существования, прекрасно выполняют свое назначение и дают нам идеи о предметах, соответствующих идее величины нашего тела, хотя бы в этих предметах было бесчисленное множество частей, которые глаза не открывают нам.

Не для того даны нам наши глаза, чтобы судить об истинной сущности вещей, но лишь для того, чтобы мы имели возможность знать, какие вещи нам могут быть вредны и какие в чем-либо полезны".

________________________________________ ________________

бытие сущего возможно лишь как вот-бытие,
которое есть бытие-в-другом - существование, -

т.е. бытие-как-таковое порождает сущее , каковое не может быть само по себе ,
но лишь в ко-экзистенции с другим сущим

о сущем-самом-по-себе невозможны никакие ни утверждения, ни чувственные образы, ибо такое сущее не-есть в другом, т.е. не существует и не есть сущее.

но ежели мы делаем утверждения о чем-то или чувствуем его, оно есть в нас и стало быть существует как сущее хотя бы и не физически, но психически.

далее, мы можем себя элиминировать как человеческое и рассматривать любое особое сущее, через которое осуществляется вот-бытие и экзистенция, т.е. в котором бытие становится феноменом - само-себя-себе-для-себя-являющее, не оставляющее места для сущего-самого-по-себе как оксюморона

если мы читаем Беркли только по-человечески, мы неизбежно впадаем в солипсизм.

потому что все может оказаться бредом единственного душевнобольного существа,
и это будет самым простым и вероятным допущением.

но это от антропоцентризма.

потому что у него все в Боге и имплицитно в Его энергиях, каковые не материя

и идеальное сущее для вот-бытия - Бог, причем триединый.

тут есть корреляция с конфликтом Фрейда с Юнгом.

т.е. война ин-ди-вида с видом

отношения ближе-дальше уточняются - как ближе.

но еще до этого подсистема зрения обладает врожденной
способностью выделять цвета и контуры, различать фон и фигуры.

стало быть система зрения 3-уровневая:

Сенсорный материал на сетчатке;
- бессознательный интерпретатор;
- осознание созданной интерпретатором картины ("идей ума").

в случае рассматриваемого Беркли прозрения слепорожденного,
его зрение становится на фоне уже ставшего сознания, но еще без
ставшего интерпретатора, и поэтому первичные зрительные восприятия
будут доступны сознанию как плоские цветные пятна. И лишь потом,
в процессе во-многом осознаваемого становления интерпретатора,
появится объемная картина.

зрительные галлюцинации возникают в интерпретаторе,
часто под действием других подсистем, поскольку есть обратные
связи между уровнями. при этом может активироваться и сетчатка,
вызывая зрительные ощущения и их интерпретацию.

опыты по гипнозу:
пациенту внушали что к его коже прижата горящая свеча.
и у него в самом деле образовывался волдырь от ожога,
поскольку через подсознание автоматически включалась
система защиты от возгорания кожи.

Если Локк не разрешает возникших на основе эмпиризма проблем, то более определенно высказывается по этому поводу епископ из Ирландии Дж.Беркли. Дело в том, что из эмпиризма с его установкой на безусловную достоверность ощущений можно сделать два противоположных вывода. Так, можно сделать вывод о том, что в ощущениях нам дан независимо от нас существующий материальный мир. Но можно утверждать и обратное: то, что мы называем объективным миром, есть не что иное, как наши ощущения. Именно этот тезис взялся доказывать Беркли, утверждая, что существовать - это значит быть воспринимаемым.
Джордж Беркли (1685-1753) родился в Ирландии близ Килкенни и был выходцем из английской дворянской семьи. Жизнь Беркли небогата яркими событиями. Он окончил Дублинский университет, где получил, в том числе, и естественно-научную подготовку. По окончании университета Беркли становится учителем теологии в колледже. С 1713 года он много путешествует, совершает поездки в Италию и во Францию, где, в частности, знакомится с последователем Декарта Н. Мальбраншем. В ходе этих путешествий Беркли посещает Северную Америку, где предполагает заняться миссионерской деятельностью. Но из-за отсутствия средств он вынужден вернуться на родину. Получив в 1734 году сан епископа англиканской церкви, Беркли проводит остаток жизни в местечке Клойн в Южной Ирландии. Скончался Беркли в Оксфорде, куда переехал незадолго до этого.
Первая серьезная философская работа Беркли вышла в 1709 году и называлась «Опыт новой теории зрения». Уже в ней он по-новому интерпретирует взгляды Локка. Через год выходит другая, самая известная, работа Беркли «Трактат о принципах человеческого знания» (1710). В ней изложена суть его новой философской позиции. В целях популяризации этих взглядов Беркли вскоре пишет произведение «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713). В этой работе он пытается опровергнуть главные возражения, выдвинутые против него. Таковы работы первого периода его творчества.
Второй период творчества Беркли приходится на 30-е гг. XVII века. В 1732 году он пишет работу «Алсифрон, или Мелкий философ», направленную против деизма, ограничивающего роль Бога в мироздании первотолчком. Как уже говорилось, эти взгляды в Англии того времени имели много сторонников. Работа «Аналитик, или Рассуждение, адресованное неверующему математику» (1734) была направлена им против анализа И. Ньютоном бесконечно малых величин. Последняя работа Беркли «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» была написана в 1744 году и содержит самоанализ его собственного философского развития. В ней субъективный идеализм уже безусловно уступает объективному идеализму, что вполне естественно для епископа с 10-летним стажем.
Ранее шла речь о том, что Локк дал повод для субъективистского истолкования чувственного опыта, объявив вторичные качества субъективными. Но у Беркли были и свои личные причины для того, чтобы искоренять материалистическую тенденцию в эмпиризме. И для этого он по сути оборачивает один из главных тезисов в учении Локка. Если у Локка сложные идеи являются комплексами наших ощущений, то у Беркли уже сами вещи оказываются такого рода субъективными комплексами.
Как уже говорилось, будучи вначале преподавателем теологии, а затем епископом, Беркли прекрасно понимал, что философский материализм так или иначе связан с атеизмом. Именно поэтому в работе «Трактат о принципах человеческого знания» он прямо заявляет: «Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то, что философы называют материей или телесной субстанцией. Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который, смею сказать, никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия. Но это единственный ущерб, возникновение которого я могу усмотреть» .
Но Беркли, несмотря на его героические усилия, так и не удалось истребить «материю» и победить атеизм. На склоне лет он вынужден будет признаться: «Конечно, атеистов, которые не придерживаются никакой религии, становится все больше...» . И тем не менее, труд Беркли был не напрасным: он привел все возможные аргументы, которые вообще могут быть приведены против материализма с позиций сенсуализма. Юм в данном случае не добавил ничего нового, но он те же аргументы обернул не только против материализма, но и против теизма, т. е. против самого Бога.
45 Беркли Дж. Сочинения. М., 1978. С. 186.
46 The Works of George Berkeley Bishop of Cloyne, in 9 vols. Ed. A.A. Luce a. Т.Е. Jessop. London, 1948-1957. V. 1. P. 253.